中国与西方戏曲差别论文参考文献

中国与西方戏曲差别论文参考文献

浅议中国戏剧和西方戏剧的异同一、艺术观念的异同：西方人将戏剧分为“音乐的”和“非音乐”的两大类。非音乐剧包括有不以音乐作为表现手段的，如：话剧，哑剧等。音乐戏剧包括有：大歌剧，歌剧，舞剧，轻歌剧（即歌舞剧）等。它是一切以声乐演唱和器乐演奏作为主要表现手段的戏剧表演形式的总称。大歌剧中，没有说白或念白的台词，只有歌唱；歌剧中有一定量的说白，以歌唱为主；舞剧没有文学语言的表现，只有身段表演与音乐的描述；轻歌剧是载歌载舞加语言对白的戏剧。不过，在历史中，真正代表西方音乐戏剧艺术特征的还是歌剧和舞剧。西方歌剧，“这是一种歌乐与器乐为主体，再加上舞蹈布景灯光科白而成之综合艺术”（见《音乐辞典》王沛纶编，乐语编363页Opera[意]歌剧条）。它起于十六世纪意大利佛罗伦斯为恢复古希腊文艺的知识阶层，希腊悲剧中的合唱极受重视。到了十七世纪的1637年，因专门的歌剧院出现，歌剧音乐得到较大的发展。十七世纪后叶，意大利拿波里歌剧音乐有了进一步的完善：扩大为三段体曲式，加强了朗诵调的伴奏，确立意大利式歌剧的“序曲”形式，完善乐队的组织（古典交响曲乐队），提倡喜歌剧等。拿波里歌剧受到法国重视，促成1669年巴黎皇家剧院的成立，不仅确立了“序曲”形式，而且确立了插入“芭蕾舞”作为歌剧的重要表现形式。到了十八世纪，歌剧于1774年又出现一次巨大的改革：葛路克铲除“美歌主义”积习，内容刍于厚重；莫扎特改革喜歌剧成功。真正确立了西方歌剧的地位和影响。现行的歌剧,共构成部分包含有序曲、间奏曲，合唱，唱重唱，独唱；主要角色的独唱，又分朗诵调，抒情调二种，前者是犹如朗诵，伴奏极为简单，后者倾诉情怀，具有强烈的表现能力。是世界人类文化的宝贵财富。中国戏曲，是在唐代歌舞，宋代百戏以及元代曲子基础上产生的一种集文学、音乐、表演为一身的综合性艺术品种。它是从文学中的诗、词、曲的发展基础上发生的必然产物。所以从开始，中国戏曲就与音乐的发展轨迹保持了一致。中国的戏曲是从元、明时期的元曲、南北曲基础上形成的。先是南北曲，接下来是昆山腔的昆曲，接着，便产生了与各地方音乐结合形成的曲牌音乐与板腔体系的音乐为内核的曲牌音乐戏曲和板腔体系戏曲及歌舞性戏曲三大体系的戏曲艺术。中国曲牌系列戏曲包括有现为人知的昆曲，川剧，弋阳腔戏曲等；板腔体系戏曲包括了两类，一类为皮簧类戏曲，如汉剧，京剧中的正反"二黄"、正反“西皮”；一类包括了梆子类戏曲，如全国的各种梆子戏。歌舞性戏曲，包括如越剧、黄梅戏、花灯戏等，以民间小曲为主的音乐构成的戏曲。中国戏曲在与地方音乐艺术结合中，从单一的曲牌类戏曲向板腔体戏曲及民间歌舞戏曲发展变化的过程中，构建了中国戏曲的艺术。体现了它与文学艺术的发展紧密相关的重要特征。从昆戏，到以皮簧与梆子结合发展起来的中国京剧，到大大小小的地方戏曲，都体现了它们具有、载歌载舞的音乐与表演密切结合的共同特征。所以，中国戏曲是文学，音乐，表演，及与舞台各种艺术结合的综合性艺术。由于上述状况，从西方角度看，中国戏曲与西方歌剧是同样的综合性舞台艺术。所以，西方人才有称北京的京剧为“北京歌剧”，称川剧为“四川歌剧”，，，的等等。在他们眼里，这些“中国歌剧”只是因为内容不同，表演地区不同，音乐不同，而有这些差异，但不失它们均属“歌剧”的本质，以为，这只是音乐家和导演可以“自由选择”，尤如他们的不同歌剧一样。他们不了解，中国各戏曲艺术，都有各自一套在音乐和语言方面的特点和规律，相互间“不可逾越”。他们不了解中国戏曲的此种情况，因而，不可能真正识别中国戏曲的各种戏剧。上面的比较，可看出西方歌剧，只注重参与歌剧表演的艺术形式；而中国戏曲，却是不仅看重参与艺术表演的形式，而且，还注重表演的地方性和各地方的特殊性。同时也应该看到，中国戏曲确实具有西方世界以为的“歌剧”式特征：是集文学、音乐、舞蹈、对白、表演、服装、灯光等于一身的综合性艺术。从这个意义来讲，他们称京剧为“北京歌剧”，称川剧为“四川歌剧”，越剧为“浙江歌剧”并不都错。只是因为在他们的观念中，没有中国戏曲的基本概念而导致出的一种不同语境中的“对话”失误。二、表演方法的异同从大的、主要方面来讲，相同之处为：剧中人物主要是靠角色歌唱来表达戏剧的发生、发展及其变化。也都有烘托戏剧发展的伴奏音乐，音乐是戏剧描写人物内心的重要手段。不过相对的讲，西方歌剧中主要是靠管弦乐的演奏来完成，而中国戏曲却主要是靠打击乐和打击乐与管弦乐的套打来完成（当代已突出了管弦乐在戏曲中的地位）。这些均可视为戏剧音乐风格的具体把握来看待。所以也可以视为与西方歌剧相同的特点之一，即一定意义上讲，中国戏曲也是一种“歌剧”，一种音乐戏剧。然而，在具体表演方法上西方歌剧与中国戏曲却相差很远。西方歌剧的表演，以自然生活为依据，除舞台方位由导演设计外，演员都根据自己的生活经历创造和设计自己的动作，并以与生活更为接近为其衡量标准，他们只要唱出了人物感情，就算完成了对角色的塑造。因此，角色演员对于其他表演的艺术手段需求不多，即使有，运用也较少。至于戏剧中需要的其他表现方法，则交由其他的演员来帮助完成。所以，在东方人的眼中，西方歌剧是“话剧加唱的戏剧”。中国戏曲却不是这样。在中国360多个戏曲中，无论它们是在哪一地区，无论它们是什么剧种，在表演上都讲究“行当”、“角色”。即中国戏曲中都有“生、旦、净、末、丑”的行当。每一行当都有自己的“唱、念、做、打”的不同规范性表演动作，不可混淆。因此，中国戏曲的演员，一生中的主要精力，都放到了完成这些行当的“基本功”要求之上：“夏练三伏，冬练数九”就成了中国戏曲演员提升自己的共同口号。这种训练包含了要练发声、练唱腔，练讲口对白，练各种武功（包括表演时须用的手上、脚下功夫），练形体，练台步，练亮相，等等。所以在中国培养一个戏曲演员比培养一个单纯的歌唱家、舞蹈家，话剧、影视表演艺术家等还要更难，其原因就在于此。在西方歌剧里，虽有多种舞台艺术的参与，然而对剧中角色而言，他比较单纯的任务是完成好他自己角色的演、唱和一定的形体，便能演好和刻画好所表现的人物。但是，在中国戏曲艺术中，演员要完成刻画剧中人物的艺术形象，他须将声乐的演唱，形体的台步、身段、舞蹈、表演等多种方法集于一身，才有可能胜任、完成。他体现了在表演的方法上中国戏曲远比西方歌剧的表演方法丰富、也更加艰难！三、表演理论的异同 在西方世界里，对于表演艺术的规律的研究，已形成了若干成熟的理论，这就是著名的“斯坦尼斯拉夫斯基表演体系”与“布莱希特表演体系”的两大理论派别的研究。斯坦尼斯拉夫斯基表演体系称自己是现实主义的表演体系。它追求艺术在表现时，虽忠实于自己表现的对象，演员要象角色中的人物那样具有真实的生活感受，演出时，须进入角色的内心世界去感受戏剧的发生、发展，俗话说，就是演啥子，就是啥子！因此，演员必须体验角色，深入生活，深入角色内心世界。这就是该体系追求的最高境界。这是现实主义的表演理论。它提出了对演员修养的若干问题，对从事艺术工作的艺术家们的自我修养，具有一定的理论指导意义。至今，仍有它的积极作用。但，在这种追求完全真实的理论下，戏剧舞台上就出现了逼真的场景，道具的现象，诸如，坦克车，大吊车之类的重型实物都被搬上舞台，造成舞台的臃肿和观众对剧情注意力的转移等等一些破坏艺术目的和效果的事件发生。布莱希特表演体系的最大特点在他的“间离效果”理论的阐述上。他主张，演员表演的既是角色，又是本人自己。因此，他主张在表演中要跳出表演的舞台的限制，离间这个场景，站出来，从观众的角度来对待剧中所发生的事件和人物的反应。他的理论，开启了艺术舞台的新局面。使艺术表演的舞台，更能与观众交流对话。这理论剌激产生了后来许多派别的出现。但是此一理论的戏剧，往往容易产生噱头之类的副效果，引发“不严肃”、“不稳重”、“荒诞”的批评。不过，此理论确实在启发艺术家们开启智慧，寻求新的方法等方面起着积极的影响和作用。中国的戏剧，虽有较为深入的一些理论研究，然不系统，所以没有现存的、专门的表演体系的理论。只是当京剧大师梅兰芳先生国外演出时，受到西方两大表演体系的代表人物——斯坦尼斯拉夫斯基和布莱希特的亲睐。他们一致地推崇梅先生的表演，并表示从梅先生的表演中，看到了与西方艺术相区别的真正的东方——中国的艺术。至此，在有的评论家文章中出现了“代表东方”的“梅兰芳表演体系”及世界上存在有“三大表演体系”的说法。这个说法还不够严谨。不过，这一说法确实也道出了中国戏曲艺术在表演的规律、特征等方面，与西方戏剧表演理论的一些差别。斯坦尼和布莱希特为啥都从梅兰芳先生的表演中看出中国戏剧艺术较西方艺术的不同特点和他们没有的优势？这是因为，中国戏曲，在表现人民生活方面创造了适合舞台表演的“程式”方法。而这些方法，仅适用于中国戏曲的表演而绝不适合于西方的戏剧表演。这是因为以下的原因造成：1，中国戏曲是在唐代歌舞、百戏杂耍及曲艺表演基础上发展起来的一种载歌载舞的戏剧表演形式。这与西方戏剧是在话剧和宗教的影响下而产生的基础大相径庭。2 ，中国戏曲讲求虚实结合的表演方法，这与西方讲求以实为主的艺术方法完全相区别。这就导致了中国戏曲中对道具的使用讲求神似而不是“实是”。如《秋江》的艄翁，虽然手握桡片，然而，他所推动的却既没有船，又没有道具的单纯舞蹈表演。通过演员的表演，让观众似乎看见了真的船在艄翁的推动下：向前、向左、向右、向后，向上、向下的滑动起来。在服装上，那些当官的背上背的三面三角旗，代表他所统率的“三军”，作战时，犹如千军万马般浩浩荡荡那样。又如，一根马鞭，在演员手上系着，表演时，宛如牵头着一头高大的骏马，，。这些都充分体现出中国戏曲在表演方面具有多么丰富的想象力！而中国戏曲这套表演程式和方法，很难说是某一人创造、发明的。它是中华文明以来，逐渐在中国民众中不断积累而形成的一种集体的创造。同时，由于道具的轻便，中国戏曲的舞打既有舞蹈的性质，又具武术的表演，这使中国戏曲的舞蹈性达到一种极至。再加上，中国戏曲中突出的打击乐的程式语言的运用，舞台上的表演、舞蹈节奏变得如此统一又变幻多端，其“风、云、雷、雨、雪”都可从简单的少数几件乐器的演奏中淋漓尽致地表现出来，，。这些效果，都只有在中国戏曲艺术表演的虚实结合中才能体现出来。中国戏曲的虚实表演观与中华文化的东方哲学和艺术的观点相一致。这从戏剧的表演理论与哲学、绘画、诗歌的比较中都可找到其文化思想上相一致的根源。因此，说中国戏曲的表演理论有体系并不为过。只是，因为中国戏曲的表演理论来源较早、较深、较远，也较为复杂，所以，还须艺术理论家们在进一步的研究中，认真地总结出来吧了。中国的“歌剧”有三种来源。一是仿西方歌剧的形态，如国内最早创作演出的“秋子”一剧，其方法完全照搬西方歌剧；二是抗战时国内盛行的“放下你的鞭子”及延安地区创作的小歌剧“兄妹开荒”、“夫妻识字”、“白毛女”等一类从中国民歌发展而来的歌舞表演形式；三是如“小二黑结婚”等一批从中国地方戏曲变化出来的一类形式。中华人民共和国成立后的中国歌剧，综合了前面三类形式而具有中国民歌和中国戏曲风味的一种歌剧形态。改革开放以后，模仿西方歌剧创作表演方法的中国歌剧比较地多了起来。所以中国歌剧虽受西方歌剧影响，然而，也与西方歌剧有一定差别，是中国化的歌剧形态。前面，从三个方面对西方歌剧与中国戏曲作了较为肤浅的研究比较。现在，可以说，中国戏曲既有与西方歌剧相似的一些特征，但它又是在表演方法和表演理论方面与西方歌剧有着重大区别的东方艺术。因此，在世界文化艺术大花园中，“中国戏曲”确实是盛开着的有着多种色彩的、独具特色的一簇艺术奇葩！

在中国和西方（我们涉及的主要是欧洲）之间，由于戏剧产生的渊源不同，加之异民族间的文化和文学传统的差异，中西两种戏剧样式在处理舞台与现实的矛盾问题时，采取了明显不同的形式技巧，这就形成了中西戏剧各自的鲜明特点，尤其值得我们关注的是结构特点。 依据不同的结构特点，寻找不同的解读路径，进入中西两种戏剧的深层去鉴赏、发现。这样，我们就为两个戏剧单元找到了不同的鉴赏主题和重点。【西式话剧的内部构造法则 】 西方戏剧，起源于古希腊悲剧。它的定义是：对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。（亚里士多德《诗学》） “悲剧和别的戏剧形式一样，与一般艺术的区别在于它用真人为媒介，生动逼真地摹仿一个行动。小说、史诗或甚至一幅画，都可能具有悲剧意味，但它们只是间接地表现一个行动，它们的主要兴趣也只在人物性格的刻画。所以亚里士多德在评价悲剧各个成分的相对重要性时，把情节放在首位。 这种追求摹仿现实、再现“行动”的立意，带来了欧洲古典戏剧结构上的金科玉律：“三整一律” （亚里士多德《诗学》）。剧作家要用精巧的结构，把拉杂散漫的现实生活重新布局，让它能够合理地限制在一方舞台、一个晚上的演出中，把剧作家想要表现的生活”第一人称”地真实再现出来。 处理三篇课文所选的戏剧片断，也依循这一思路来设计阅读的“切入点”，设计问题，也许是引导学生迅速把握作品本质的准确门径。 【中国传统戏曲别样的风格 】 中国传统戏曲，在发生学上与宋、金说唱文学有重要的渊源，比如宋代的“说话”，宋金两代的“诸宫调”。“诸宫调者，小说之支流，而被以乐曲者也。是叙事体，而非代言体。”（王国维《宋元戏曲考》）所以，“元杂剧由一种脚色主唱，有不少地方还带有叙述体残留痕迹。”（顾学颉《元人杂剧选》前言） 以此，面对戏剧艺术形式的永恒矛盾：舞台时空限制与现实时空的无限制，中国传统戏曲从源头起就走上了与西方戏剧不同的道路。西方戏剧通过结构的技巧，颠倒时空，在舞台上摹仿、再现现实；中国传统戏曲则保留了叙事性和时间顺序，但简化它，而强调具体时空内的抒情性。表面上看，这是中国戏笨拙的地方。它没有过好在舞台上“摹仿自然”这一关。但这也恰好形成了它特殊的风格，即抒情性。中国传统戏曲简化叙事，强调抒情。 中国戏曲没有强求在两三个小时的舞台上逼真再现现实生活的广阔时空，相反它利用说白、人物自述等方法直接交代、反复交代故事。（例：鲁侍萍）元杂剧由于一个角色唱到底的限制、一本四折一楔子的时空限制，将敷衍故事放入说白中。到了连本杂剧《西厢记》，以及明清传奇剧，一本四五十出，一次很难演完，形成了后来“折子戏”的演出潮流，故事更退化成了家喻户晓的背景。戏剧不以表现故事情节为主要目的，而将唱词、表演聚焦于人物在特定境遇中的情感抒发。中国传统戏曲比起西方戏剧传统而言，更重抒情性，富于诗意。

1、中西戏剧观众的心态视角存在着差异。

中国戏曲观众采用的是俯视角，西方戏剧观众采用的是仰视角。中国戏曲观众处在一种心态上的高位置，去俯视演出；而西方戏剧观众处在一种心态上的低位置去仰视演出。差别主要表现在观演关系的中心不同。在剧场里，演员表演戏剧，观众观看演出，但在观演关系中，二者却不占同等的位置 。

2、二者的侧重点不同。

一是以观众为中心，一是以演出为中心。观众中心制是指观众处在中心地位，在演出时间、演出长度、演出内容上具有较大的决定权，观看时也有较大的自由度。演出中心制则相反，演出者具有较大的自主性， 演出时间，剧目内容由演出者决定，观众在观看演出时有较大的限制。

3、起源和形成过程不同

西方戏剧发端于古希腊祭祀大典上的歌舞表演。每年春季祭祀中有人化装成酒神的伴侣—羊人，众人载歌载舞，颂赞酒神的功绩。戏剧作为一种独立的艺术样式已经成型。整个中世纪的 戏剧都是在教堂、广场演出的宗教剧。

中国古典戏曲的源头说法不一，北宋时，为了适应广大市民阶层的文化 娱乐需要，各种民间技艺便纷纷从各地汇集到城市里来了。其中，对戏曲的形成影响最 大的主要有说唱性质的艺术：诸宫调；歌舞性质的艺术：大曲；扮演性质的艺术；傀儡 戏、参军戏等，这三种性质的艺术样式相互吸收，才形成了戏曲的雏形阶段。

论文戏曲与中国古典舞参考文献

试析舞蹈表演中情感表达的重要性论文

在学习和工作的日常里，大家都经常看到论文的身影吧，论文是学术界进行成果交流的工具。那么，怎么去写论文呢？以下是我帮大家整理的试析舞蹈表演中情感表达的重要性论文，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

论文摘要：

舞蹈是用自己的肢体动作来表达情感的一种艺术表现形式，从而表现出舞者内心世界。舞者只有在舞蹈中赋予感情的时候才可以表现出舞蹈的活力，使舞蹈具有生命般具有灵性。所有的舞蹈表演都要建立在情的基础上，只有将最真实的感情用于每一个动作中，用自己的心灵舞蹈，用舞蹈表达自己的感情，就能表现出最能打动人的舞蹈。

论文关键词：

情感表达 舞蹈表演 联系 重要性

舞蹈表演是一种带给观众视觉享受的艺术，观众通过观看舞者的肢体动作来感受舞者的内心，只有充满感情的舞蹈才可以使观众得到震撼。因此在舞蹈中赋予感情就是整个表演中重要的一部分，舞者必须具有良好的情感表达能力，这就要求舞者在生活中对于每一种情感都有深刻的理解，从而用在舞蹈的创作中，就可以将舞蹈中的喜怒哀乐表现出来，给观众呈现出高质量震撼人心的表演。

一、对舞蹈表演中情感的解释

舞蹈表演是建立在情感基础上的视觉艺术，舞蹈的表演需要技巧，但是再高超的技巧都需要有情感的表达。舞蹈中的情感并不是指自己的个人感情，而是应该具有普遍意义上的有价值的情感，这些情感可以是人们对国家的热爱之情，可以是对未来的美好向往。舞蹈表演中的情感还和舞蹈创作的背景有关，比如一个以少数民族为背景的舞蹈就应该有少数人民的生活习俗，还有少数人民的生活乐趣。这样舞者在舞蹈表演时就可以生动的表达出自己的思想，将自己对舞蹈的理解表现在肢体动作上，表演出具有情感的舞蹈。

舞蹈表演要想表现中其中的情感，只通过单纯的动作，语言和视觉等方面上的变化是不够的。舞蹈表演所表达的情感需要你去塑造完整的艺术形象，然后通过这艺术形象去把所蕴含的情感鲜活的映衬出来。不同的舞蹈表演需要你塑造的艺术形象也不同，当你在表演中你的每个动作、每个表情，犹如立体的影像一般完整的映射在了观众的眼中，让你所表达出来的情感饱满感人。这种塑造艺术形象的方式，不仅让舞蹈表演所表达出来的情感让人更容易去体会、理解，还可以让人们更容易去挖掘深层次的情感。

二、情感表达同舞蹈表演之间的联系

舞蹈表演的过程中，情感表达是最重要的部分。在很多时候舞蹈表演的过程和情感表达的过程是等价的。舞蹈表演要求舞蹈者在表演中要善于去抒发感情，尤其是要去抒发存在于人类内心深处那百位陈杂的感情。我们在欣赏舞蹈表演时，可以清晰的感觉到舞蹈者的每一个动作，每一个表情甚至每一个眼神都有着别样的韵味，那其实是舞蹈者情感表达的过程。要想将这种技能练到最好那是极为不易的一件事，这就要求舞蹈者的身体的每一个部分，甚至于小到每一块肌肤到能够成为表达情感的工具。当在表演时，舞蹈表演者在每一个细节上都是情感的表达，这充分表现了情感表达在舞蹈表演中的重要地位。

舞蹈表演是情感表达的外在表现形式。舞蹈的编导者在创作舞蹈的时，通过多种方式的编排，将自己所要表达出来的情感以及在技术上的追求都融入到了舞蹈中。可以说舞蹈表演的每一个动作、每一个细节都有着编导者在艺术上的思考以及追求，因此要想将情感表达的淋漓尽这，这就需要舞蹈演员与编导者的情感表达达成一致。舞蹈者和编导者双方在交流的过程中，让一个舞蹈形象不断的进行着完善，让一个舞蹈形象所蕴含的情感更加饱满，让一个舞蹈形象给人的印象更加深刻、生动。舞蹈者和编导者在各自的思想空间中进行着思考、进行着创作，相互传递着各自的艺术思考和情感追求，最后相互融合。编导者将自己所有精力融合在了舞蹈中，为舞蹈者在舞台上释放感情提供个最初的源泉。

三、情感表达在舞蹈表演中的重要性

舞蹈表演是一种让人们在视觉上享受的艺术，通过肢体上的动作和语言带给人们以美的享受。舞蹈表演不仅仅只是表面上的动作，其内在的情感的传递才是舞蹈表演的真正艺术所在，世界上最让人感动的舞蹈表演都是融入了丰富的情感的，所以舞蹈表演其实是一个情感丰富的世界。如果一个舞蹈缺少了在情感上的表达，那就好比一个没有灵魂的躯壳，毫无生机可言，所以情感表达在舞蹈表演中是多么的重要。

舞蹈者在于舞蹈上素质的高低由情感表达能力所决定着。舞蹈表演的过程是十分复杂的，它需要舞蹈者能够去塑造一个具体的人物形象，去抒发所要表达的情感，所以，舞蹈者表演的是否成功由情感表达直接决定着，也可以说是没有情感表达所支撑的舞蹈表演是一个失败的表演。观众在观看舞蹈时，他们看不到编导者在最初始的时候将情感融入舞蹈中的过程，也看不到舞蹈者对于这个舞蹈的描述和理解，但是观众们可以从无熬着的表演中感受到那所蕴含的情感。对于舞蹈者来说情感表达无疑是一种艺术，同时对于观众们来说，情感表达也是一次零距离接触艺术的机会和享受。如果舞蹈表演离开了情感表达，那就会变成像武术、体操这些肢体上的动作。

舞蹈表演的感染力在很大程度上是依靠情感表达来体现出来的。单单的舞蹈技巧是体现不出来舞蹈在艺术上的感到染力的，如果一个舞蹈让观众们在观看之后受到深深的震撼甚至于久久不能忘怀的话，那么这次的舞蹈表演一定蕴含着极为丰富的情感，才让人们回味无穷。舞蹈者在表演中带着丰富的情感，将这些情感融入到自己的每个动作、每个表情，在舞台上尽情的挥洒着自己的情感，将这些情感传递给观众，达到情感的传递。舞蹈不仅仅是艺术，它也是我们现实生活中很多生命力的体现，这样表达出的情感感染力是非常巨大的，让人们感觉更加贴切、真实。

四、结语

情感表达在舞蹈表演中有着非常重要的作用，它不仅对于舞蹈者来说是自己艺术价值的体现，同时对于在舞蹈背后默默创作的整个团队来说也是有着非凡的意义的，还让观众在视觉和心灵上得到了双重满足。舞蹈表演不仅仅是一次视觉上的表演，而成为了一次情感上的交流和共鸣，可以说是舞蹈表演给与了情感表达传递的媒介，而情感表达给舞蹈表演赋予了灵魂。在舞蹈表演过程中，只有将最深层次的情感表达出来，传递给观众，才能说是真正的成功。一次真正成功的舞蹈表演，不能只让观众们过足眼瘾，还得让观众在精神上得到启发和享受。

参考文献：

[1]颜晓燕.试论学前教育新师资的职业培养导向[J].学前教育研究,2006,(Z1).

[2]陈洁.学前教育专业的舞蹈教学[J].邯郸学院学报,2006,(01).

[3]李文琦.浅谈对幼师专业学生的舞蹈教学[J].江西教育,2008,(15).

[4]田静.中国舞蹈名作赏析(1949-1999)[M].北京:人民音乐出版社,2003.

1、引言

舞蹈的细化分类，以舞蹈生态学的角度，即为“舞词”。舞词为单位构成舞蹈，很显然，舞词的动作特点就是细部的舞种动作特点。中国古典舞的肢体动作，是来源于戏曲、武术、芭蕾以及史籍、壁画等方面的资源，“广采博收”之后，形成了其动作的基本特点。古典舞身韵有“动作从反面做起”之说，即“逢冲必靠、欲左先右、逢开必合、欲前先后”的运动规律，一个动作和动势是往左，但却必须变成从右起势，起势的过程必以呼吸为带动，意识起，呼吸起动作。

中国古典舞身韵的呼吸，不单单是气在体内的运行方式，更是中国古典舞中动作走势的牵引主体。例如：身韵中的元素训练“提、沉、冲、靠、含、腆、移、旁提”，“提、沉”是由呼吸带动躯干做上下的直线运动，在做“沉”时，由呼吸气沉丹田下沉，同时它的动势是先由“提”起法儿，在做“提”时，则是在“沉”的基础上再深呼吸，由“沉”的微弯状态变成“提”的直立状态，气息要有往上的.感觉，其动势变成了先由“沉”起势，“提沉”训练最后所要达到的目的是“提”不止“沉”不完的贯通阶段。如果只立足于运动的角度，中国古典舞的动势实质，其实就是一种“气象”，即“气之循环往复、无始无终”的运动意象。

2、中国古典舞肢体表达特点与其情感特性

还有，中国古典舞具有其动作体系当中独特的轴心点一腰。腰，不止在中国古典舞中具有轴心点的作用，在人类身体也处在中线位置，其本来的作用就是上下身的节点和某些动作的旋转轴心。中国古典舞相比较于其它舞种，更为明显和合理的运用了人类的腰的特点，并将美感与柔韧发挥到极致。中国古典舞动作的运行规律是动律元素由心意带动呼吸，再由呼吸支配腰部而体现的。也就是表示，意识带动精神，精神转化为意图，再由意图产生物质动作，而最为重要的转化过程，是以腰为点发散到全身以实现。

“平圆、立圆、8字圆”三种最基本、最典型的运动路线和轨迹就是以腰为轴所产生的，是整个肢体运动造成的圆线轨迹，不止是形要圆，也是运动时线路要圆。平圆：上肢动作运行时展现在观众面前的是一个圈状的圆线运动，如磨盘状，典型动作“云肩转腰”。立圆：上肢动作运行时展现在观众面前的是一个平面的圆线运动，如车轮状，典型动作“摇臂转肩”。

8字圆：肩部或者双臂同时进行相反方向的两个圆线运动，形成前后或者左后两个相对称的车轮式的圆线运动，如8字状，典型动作“风火轮”。中国古典舞的相当一部分基础动作都要在此三圆基础上产生，例如：主干动作之一“云肩转腰”，是古典舞中一切“平圆”动作的基础，因为它包括了“提、沉、冲、靠、含、腆、移、旁提”的全过程，其自身的“形”与“神”也极富有风格性和韵律性，“云肩转腰”不仅为圆的多变走向作好腰部的能力准备，而且还可以由此派生出更丰富、更典型的以圆为特征的动作形式，平圆与传统动作中鲜明的横向动势相结合，形成了中国古典舞动作在整体上具有横向动势的特征。

上文已说中国古典舞动作的运行规律是动律元素由心意带动呼吸，再由呼吸支配腰部而体现的。何为心意？想要动作想要表达的意图。为何想动作想表达？摒弃世俗的动因，主观来分析，是因为有表达有动作的欲望和情绪，而正是这欲望与情绪，促成了动作的生成，舞蹈的生成。情感是肢体动作产生的主因，也是驱使一个动作继续发展的动因。在中国古典舞的肢体动作中，情感在很大程度上具有整体性、连贯性和从一性。

气的牵引作用引导情感在肢体动作的行进过程中灌注于全身，形成了情感表达的一致性，也就是说，呼吸牵引身体向_[发展，带动的情绪也是整体往上，在这种动势之下，情感不可能逆全身而动，去发展下行规律，也就只有随之往上。同时，情感对于动作具有反作用力，情感基调是往下的，动作就不能往上，这就保证了一个动作的整体协调和情感完整。也正是因为中国古典舞的呼吸，其肢体动作具有相应的连贯性，带动了情感表达的连贯。呼吸是有规律可循的，舞蹈时，只能欲左先右，却不能在左到一半时忽然往右，呼吸的牵引、气的循环是不允许此类动作的突然变异的。

这就决定，情感跟随呼吸完成一个动作的连贯表达之后，刁一能切换进入下一个动作的场景和情感。情感在中国古典舞肢体动作中的从一性，情感的表达是多层次多方面的，人类在瞬间可以表达数种不同的情感，但是，在肢体动作的单一行进过程中，情感是具有从一性的，也就是说，在一个动作里，情感是单一的，不能多元对立存在，就算是某一个舞蹈作品表现的是爱恨交织的情感，但在一个单位动作里，是没有办法也不存在统一情绪两方的。整体性、连贯性、从一性，情感在中国古典舞肢体动作中的表达的三个特点，是相互依存的。从以上分析可以看出，在某些程度上，三个特点都依附中国古典舞所特有的肢体动作特点而存在，不以具体作品为转移；它们是以单一的动作为依托，与物质性动作相互作用，互为影响；并且三个情感特点之间包括其与动作之间并无矛盾关系，无戏剧冲突性。

3、结语

凡是舞蹈艺术的范畴当中，不论国家区域的区别，舞种的不同，都是由肢体语言来进行表达的，肢体语言构成一连串的动作，动作相互串联变成一个相对完整的体系，而后构成完整的舞蹈作品。一个舞种的特点，完全可以从肢体动作、动作体系当中体现出来，本章将从这几个方面出发，以肢体动作的情感表达，动作体系的情感表达再到舞种本身的情感表达，去了解中国古典舞中情感表达的特点、形式、风格等。

一、舞蹈中情感表达的重要性

舞蹈是一种视觉上的艺术，需要的便是舞者利用肢体上的动作给人带来的视觉上的冲击以及灵魂上的启迪。舞蹈表演需要舞者利用动作进行人物形象的塑造以及情感的抒发。说实话，对于专业的舞蹈演员来说，所进行的动作没有什么差别，而最终舞蹈的表演存在差别的话，便是舞者的动作的感染力存在差别，进而影响了舞蹈的情感表达。而没有感情的舞蹈动作就像一个没有灵魂的躯体，观众无法从舞者的表演中体会那种情感，无法引起思想上的共鸣，当然了，无法触及观众深处的灵魂。而这样的表演无疑是失败的，舞蹈表演中情感表达的重要性也要求每一位舞蹈教师对于情感表达的重视。

二、加强舞蹈中聋生情感表达的措施

情感表达是整个舞蹈的灵魂所在，是整个舞蹈表演中不能缺少的部分，而聋生在这个方面由于自身听不到的原因，便对于情感的理解以及情感的表达上存在着一定的间题。这便是舞蹈老师在对于聋生进行教学的时候需要注意的。加强学生眼睛方面的训练眼睛是心灵的窗户，我们内心情感便是通过眼睛进行传达的，而聋生由于生活环境的单一，对于眼睛中传达的感情大多数是十净的、纯洁的，但是这种清澈的眼神对于舞蹈中的一些情感的表达会出现妨碍，无法将舞蹈中的感情进行有效的传达。

而此时便是需要老师进行相应的眼神的训练，可以采用老师讲解、示范、观看影片等多种形式，帮助聋生加强对于眼神中感情的传达的能力。J卜且老师所进行的情感的讲解也应该是多方面的，因为舞蹈表演中所涉及的情感是多方面的，这就需要老师讲解多样化，学生能够融会贯通.

三 、结语

在舞蹈中进行情感的表达是相当必要的，是整个舞蹈表演的灵魂所在，所以说对于舞蹈中情感的表达是相当重要的。而聋生在这一个方面存在的他们自身无法避免的劣势，但是这也并不是说是没有必要的。

所以说，在对于聋生舞蹈表演中情感的表达需要教师在眼神、面部表情、动作以及各个方面进行指导，让聋生能够全方面地理解整个舞蹈动作的精髓，从而在进行舞蹈表演的过程中，能够将自身的情感能够更加收放自如地带人，能够为观众带来更多富有感染力的舞蹈作品。

舞蹈的美离不开内心情感的表达，而音乐与舞蹈模块的教学离不开情感表达的培养。使学生充分认识情感表达是舞蹈作品表现与完善必不可少的一部分，通过模块的教学引导学生认识、体会和把握舞蹈中的各种情感，辅之以创编的教学手段，向学生全面展示情感在舞蹈中的深刻含义，是音乐与舞蹈模块教学的主要目的。

舞蹈是用肢体动作和面部表情表达内心的情感，是美的艺术，动作是舞蹈的生命，情感表达是舞蹈的灵魂。高中音乐与舞蹈模块教学中，教师主要是培养学生在舞蹈中的情感表达，只有了解情感表达，才能更好地了解、表演和感受舞蹈。因此，教师要加强学生情感表达的培养，让他们在学习舞蹈、欣赏舞蹈作品时产生深刻的体会和共鸣，以便更有效地推动舞蹈教学。

一、认识情感表达

民族舞蹈情感表达的元素包括生活习惯、地域特色和体态等，民族舞作为我国艺术教育的主要组成部分，在高中舞蹈教学中起着至关重要的作用。民族区是我国民族数百年来创造的文化成果，每个民族都有其各自的特色和特点。比如，人音版高中音乐第五节的《飘逸的南国风》，这是一首带有独特民族风情的曲目，教师可以就此与云南傣族的孔雀舞相结合。傣族人民在大自然的沐浴下亲近大自然，形成舞蹈的风格也就与大自然相关，孔雀舞表达的是傣族人民心目中对孔雀的崇敬，他们认为孔雀是圣鸟，是善良、智慧、美丽和幸福吉祥的象征。在学习《飘逸的南国风》这节课中，教师可以采用对比教学方式，把傣族人民的生活与学生的生活作对比，让学生认识到傣族的音乐风格和舞蹈风格来源于生活，感受民族间的文化特点以及文化差异。在此期间，对比教学手段要多样化，从有趣的角度切入教学，充分调动学生的积极性和主动性，为以后学习情感表达做铺垫。舞蹈还具有故事性，这也离不开情感的表达，例如人音版高中音乐与舞蹈教学中的中国古典舞蹈，这一教学目标是让学生了解中国古典舞的基本知识，学习中国古典舞的手形、手位，并能够初步掌握其中的要领。

二、学习情感表达

1.肢体动作的培养

舞蹈教学应培养学生对舞蹈的喜欢和热爱之情，发自内心的喜欢才能够真正地表达内心情感，舞蹈情感主要是通过肢体动作表现出来的。学生学习舞蹈中的情感表达必须培养肢体动作，情感表达需要协调、优美和灵活的肢体动作。在高中音乐与舞蹈模块教学中，舞蹈中的肢体动作的培养不容忽视。由于许多学生的舞蹈基础和协调能力各有差异，教师需要根据这些特点在舞蹈教学中因地制宜。高中生不适合专业的舞蹈训练，应尽量减少基本功枯燥的训练，增加有趣的舞蹈学习，通过学习基本的舞蹈动作来提高学生的感受力，这样才能让学生在学习舞蹈的同时更好地感受舞蹈中的情感。掌握舞蹈的肢体动作是培养情感表达的基础，因此，在教学中教师要严格要求学生，规范动作要领，与此同时，运用生动的语言以及幽默的肢体动作教学，提高学生学习兴趣，营造轻松和谐的学习氛围。

2.内在情感的培养

所有舞蹈都是发自内心的情感表达，教学过程中，许多教师一味地追求学生的表现力，忽略了其内心的情感反映。没有发自内心情感表达的舞蹈是没有生命力的舞蹈，难以引起共鸣，因此，在高中音乐与舞蹈教学中，学生内在情感的教学尤为重要。例如，我在播放人音版高中音乐第二十三节的《爵士乐》时，让学生试着跟随音乐自己舞动，但是由于学生羞于表现，都只是跃跃欲试而不敢真正表达出爵士乐的舞蹈。这时，我就把学生分为三个小组，以斗舞的形式展开让其进行表演，只见学生一个接一个主动地上台表演，过程中他们有说有笑地进行交流与借鉴。这样的教学使学生的内心情感调动起来，避免了直接把教师的情感强加给学生。

三、善用创编舞蹈深入体会情感表达

舞蹈教学中让学生模仿原有的舞蹈作品限制了学生的情感表达和自由发挥，学习创编舞蹈动作表达心中情感，使学生化被动为主动，有感而发地去创造。通过利用创编舞蹈的形式，能够帮助学生学习、体验情感的表达，是培养其创造力的有效途径，是体会情感表达的重要手段，与此同时，教师还要启发学生在创编的舞蹈中自由表达情感。引导学生创编的过程中，教师可以创设情境让学生创编舞蹈，情境中的动作不需要过多，只要让学生能够感受其舞蹈渲染的情感即可。学生创编的舞蹈能够恰到好处地表达自己的情感，给其他学生留下深刻的印象，感染他们并引起共鸣，达到我们舞蹈情感表达的教学目的。

总而言之，情感表达是高中音乐与舞蹈模块教学中的灵魂，常规的舞蹈教学不适用于高中的特殊教学环境，长期枯燥的基本功训练也达不到教学目的。教师只有通过引导学生领悟舞蹈中的情感表达，才能更好地感受舞蹈的美。

我可以提供下面的两篇，如果你要的话我发给你。关于古典舞基训教学的思考【摘要】 随着时代的进步,社会对艺术教育的要求日益提高,舞蹈作为一种形体艺术,也越来越多地吸引着大众。文中对高职院校古典舞基训教学中的教材问题和教学方法进行了阐述,以其更好地培养社会需求的“实用型”舞蹈艺术人才。 【正文快照】 舞蹈,是通过人体动作形态的外部表现,来反 映人的内心世界和事物内在联系的一种艺术形式。 任何t一个好的舞蹈作品,都是以严谨的、细腻的舞 蹈组合加上矫健的技巧动作,给人以力和美的享受。 在高职舞蹈教学中,有一些问题需要我们注意和研 究,以更好地提高教学水平。 一、古典舞 中国古典舞基训的共性与个性 【摘要】 <正> 中国古典舞基训课是舞蹈专业基础课,也可称为技术课。舞蹈基训课的任务是训练和培养舞蹈学生全面的扎实的基本功和基本技术技巧,使之掌握中国古典舞的风格、韵律、音乐感、节奏感和艺术表现力。 一、古典舞基训的共性 1.柔韧 人们通常讲到的软开度,只是指腰、腿、肩、胯的软开度,其实这已远远不能适应现代舞蹈艺术发展的需要了。我们现在所讲的柔韧性,是指每 正文快照】 中国古典舞基训课是舞蹈专业基础课.也可国古典舞也都要求脚下的灵活。如花邦步、一些小称为技术课。舞蹈基训课的任务是训练和培养舞的快板、急速的动作等,要求反应快,各种动作、蹈学生全面的扎实的基本功和基本技术技巧,使技巧通过形体表现出来。与此同时又需要全身的一之幸

相关范文： 中国古典舞基础的“净化”问题 [摘要]中国古典舞经过几年代写论文的徘徊之后，终于走出了低谷，在短短的时间内有了长足的发展。这一转折，是在中国古典舞“身韵”出现之后。身韵课的建立，从根本上解决了中国古典舞多年未曾解决的问题，即中国古典舞的审美及语汇。长期以来，渴望建立的中国古典舞“基训”课的问题上升为主要问题，成为能否建立完善中国古典舞教学体系的关键。 [关键词]中国古典舞 身韵 基训 我听到过不少有关改造中国古典舞基训的议论，这些议论上大致分为：（1）解决“基训”与“身韵”两张皮的问题；（2）“基训”的“净化”问题；（3）“基训身韵化，身韵技术化”的问题……尽管说法不一，但实质相同，即中国古典舞“基训”必须改造。我认为“净化论”的提出有一定根据，而且有一定的可行性。 要弄清“基训”能否“净化”，首先，应回顾基训课的发展现状。20世纪50年代，在中国古典舞初创时期，是以戏曲训练为模式，并借助了芭蕾的训练框架。此后几十年中，基训虽有了很大的发展，但戏曲、芭蕾结合的痕迹仍然可见。有些地方芭蕾痕迹越来越明显。“身韵”出现后，“基训”开始注重了“韵”的训练，大量的“身韵”语汇被教员采纳，“身韵”开始进入了基训。但问题并未从根本上得到解决，人们经常提到的“外加香油一勺”便可为证。目前，基训课堂的状况与几年前相比，确有很大改变；但从根本上看，仍有些盲目。所谓“盲目”是说基训教员没有一个统一的认识，没有一套统一的做法。一个教员一个说法，课的好坏完全依赖教员自身的理解能力以及组织能力。无“法”可依，无“章”可循，实质上是基训体系尚未成熟的表现。也正因如此，在评价一堂基训课时，便会仁智互视。 围绕中国古典舞基训课应该如何做的问题，说法不一，做法也不同，但不外乎以下两类： 1.在借鉴芭蕾并尽可能对其加以改造的同时，扬我之长，避他人之短。这是我校目前的做法。 2.以芭蕾训练为主干，辅以中国舞技巧，“身韵”课不占重要位置。两类不同的做法，两种不同的主张，各有各的道理。但我以为，完全用“芭蕾”来训练中国舞演员，问题显然很多。无可否认，我校目前的“以传统为基础，以芭蕾和现代舞的方法为辅，为我所用”的做法，是一套较为行之有效的做法，特别是通过两届教育专业本科的探索所取得的“基训”模式，是一个实践的突破。这个“基训模式”，在解决中国舞演员所必须具备的腰的幅度及软度，控制能力以及完成中国古典舞技术技巧必须的爆发力等方面确有一套行之有效的训练方法。特别是近年来，在旋转的多样化，舞姿的多样化及规模化，小跳的训练性及民族性相结合等方面取得了引人注目的成绩。更由于课堂“短句”的出现和发展，为“体系”的建立找到了突破口。 这样说，并不是讲目前我校的基训不存在的问题。例如，“上反杆前的活动”。把这套大幅度、全方位的活动在把杆之前，学生在完全活动开以后，重返把杆。这里就存在一个理论上的问题既上把杆之前的活动到底有没有用处？如果说有用（有训练价值），那么何必再回把杆？因为在芭蕾中，“把杆”本身就是活动。如果说没有用（没有训练价值），那么何必要走这个“活动”的过场？需要引起特别注意的是：如果把杆之间的活动的确有效，能使学生在较短时间的训练中得到身体各部位的“解放”，那么“活动”能否取代“把杆”训练？这个问题的解决，或许可为“体系”的建立带来突破性的进展。 本文将不对芭蕾训练的科学性进行分析。值得一提的是，早我们上过“芭蕾教学法”课以后，对芭蕾训练有了进一步的了解。相比之下，我们的“基训”就显得很不成熟了。当然，这也不足为奇，因为芭蕾毕竟已有了几百年的历史，而我们只有短短的几十年。在学习了“芭蕾教学法”之后，我们又有机会亲身体验了芭蕾训练。觉得完全摒弃芭蕾训练，对中国古典舞演员来说是不利的。由此产生的矛盾——一个探讨多年尚未完全解决的矛盾：培养中国舞演员，需要“我”，但又离不开“她”。特别是在大量翻阅了许多有关“中国古典舞基训”的文章之后，更发现，无论哪种说法、哪种设想，都没有完全离开芭蕾。这或者可以说：对培养中国古典舞表演人才来说，芭蕾训练是必不可少的一部分。 是不是这样的呢？那就要看一看，中国古典舞演员，需要不需要芭蕾训练所强调的要素，即开、绷、直。回答显然的肯定的。“开、绷、直”，以及作为一般舞蹈演员所必须具备的形体条件，对一个中国古典舞演员来说同样是需要的，中国古典舞基训的把杆部分显然也是解决这些问题。但是，由于在借鉴与改造同步进行的时候，为了使把杆部分更具民族性，就不得不加上我们自己的东西。这样一来，在编排动作时，其结果往往是顾此失彼，忘记了训练的主要目的。 将我们已初步成型并行之有效的那一部分训练方法与芭蕾训练混在一起，总不是个长远之计。因为一旦当我们谈及体系时，芭蕾便成了障碍。这个障碍是明显的，也是众所周知的。当我们关起门来训练时，便大量地借助于芭蕾，而一旦有外宾或同行要来看中国古代舞基训时，课堂顺序立即要进行调整，尽可能地避开芭蕾，给外人更多看到的是“我们的”。即便如此，人们的结论往往还是说我们的训练芭蕾痕迹太重。与其回避，不如正视，“净化论”便是在勇于正视的基础上提出来的。 现代舞，是以反传统为口号产生并发展起来的，但是世界大多数现代舞团并不排斥芭蕾训练；芭蕾基本功训练课，仍是许多现代舞团每日必修的功课。由于这种借鉴的目的是明确的，与其它现代舞训练课程的比例是恰当的，所以，芭蕾训练没有取代现代舞训练。同样，诸如“国标舞”花样滑冰乃至我们民族舞，也采纳了芭蕾的训练，但它们仍是“这一个”，而不是“那一个”。如此众多的舞种都没有回避芭蕾训练，为什么我们的中国古典舞一定要回避呢？承认人家的长处，并不是要否认我们自己，更何况芭蕾训练永远无法取代中国古典舞基训，这是无需多说的。当然，如果不谈体系，那么目前我们的做法是足以够用，也是行得通的。问题的关键是：当我们力图建立中国古典舞教学体系时，就不能不考虑这一整体相互联系的各个部分。仔细分析起来，也就是说：中国古典舞基训（身韵），应与舞台剧目相互联系；而舞台剧目的需要恰恰是对基训的制约，基训的内容应以舞台的需要为准，同时舞台的需要在反馈回课堂，以推动教学的向前发展。自第二届全国舞蹈比赛以后，我校所出现的创作上的繁荣，已开始为基训的改造工程创造了一定的条件，随着“新古典主义创作思想”的诞生，着手进行“新古典主义基训”探索的条件逐渐成熟，我们可以做起来了。需要明确的是： 1.目前，我校一套行之有效的中国古典舞基训，是不会被芭蕾训练代替的。 2.芭蕾训练对培养中国古典舞演员来说是必不可少的。 3.以建立中国古典舞体系为着眼点，中国古典舞基训必须“净化”。 4.“净化”后的中国古典舞基训课，应当以身韵课为主体框架，“身韵应是中国古典舞基训的重要部分。 其他相关： 关于中国古典舞的基本范畴与概念丛 仅供参考，请自借鉴 希望对您有帮助补充：需要其他欢迎您随时咨询、留言。

中西方丑角在正戏和民娱中的功能差异与嬗变、刘文峰 (2013) 中国戏曲史. 三联书店, 北京, 593.    、刘文峰 (2013) 中国戏曲史. 三联书店, 北京, 34.    等等这些文献，你也可以在世界文学研究上找戏剧的论文，看看别人的参考文献

中国戏曲的发展论文参考文献

戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷

戏曲是中国传统的戏剧形式。是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及各种表演艺术因素综合而成的。它的起源 历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、更新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。编辑本段戏曲的起源中国戏曲源远流长，它最早是从模仿劳动的歌舞中产生的。先秦时期（一）先秦——戏曲的萌芽期。《诗经》里的“颂”，《楚辞》里的“九歌”，就是祭神时歌舞的唱词。从春秋战国到汉代，在娱神的歌舞中逐渐演变出娱人的歌舞。从汉魏到中唐，又先后出现了以竞技为主的“角抵”（即百戏）、以问答方式表演的“参军戏”和扮演生活小故事的歌舞“踏摇娘”等，这些都是萌芽状态的戏剧。唐中后期（二）唐代（中后期）——戏曲的形成期。中唐以后，我国戏剧飞跃发展，戏剧艺术逐渐形成。宋金时期（三）宋金——戏曲的发展期。宋代的“杂剧”，金代的“院本”和讲唱形式的“诸宫调”，从乐曲、结构到内容，都为元代杂剧打下了基础。元朝时期（四）元代——戏曲的成熟期。到了元代，“杂剧”就在原有基础上大大发展，成为一种新型的戏剧。它具备了戏剧的基本特点，标志着我国戏剧进入成熟的阶段。其中最为杰出的作曲家为关汉卿，他的代表作《窦娥冤》历来被后人称颂。明清时期（五）明清——戏曲的繁荣期。戏曲到了明代，传奇发展起来了。明代传奇的前身是宋元时代的南戏（南戏是南曲戏文的简称，它是在宋代杂剧的基础上，与南方地区曲调结合而发展起来的一种新兴的戏剧形式。温州是它的发祥地）。南戏在体制上与北杂剧不同：它不受四折的限制，也不受一人唱到底的限制，有开场白的交代情节，多是大团圆的结局，风格上大都比较缠绵，不像北杂剧那样慷慨激昂，在形式上比较自由，更便于表现生活。可惜早期南戏的本子保留下来的极少，直到元末明初，南戏才开始兴盛，经过文人的加工和提高，这种本来不够严整的短小戏曲，终于变成相当完整的长篇剧作。例如高明的《琵琶记》就是一部由南戏向传奇过渡的作品。这部作品的题材，来源于民间传说，比较完整地表现了一个故事，并且有一定的戏剧性，曾被誉为“南戏中兴之祖”。明代中叶，传奇作家和剧本大量涌现，其中成就最大的是汤显祖。他一生写了许多传奇剧本，《牡丹亭》是他的代表作。作品通过杜丽娘和柳梦梅死生离合的故事，歌颂了反对封建礼教，追求幸福爱情，要求个性解放的反抗精神。作者给爱情以起死回生的力量，它战胜了封建礼教的束缚，取得了最后胜利。这一点，在当时封建礼教牢固统治的社会里，是有深远的社会意义的。这个剧作问世三百年来，一直受到读者和观众的喜爱，直到今天，“闺塾”、“惊梦”等片断还活跃在戏曲表演的舞台上，放射着它那艺术的光辉。唐代是中国封建社会经济、政治、文化高度发展的时期。正是在这个历史时期，中华戏曲应运而生。高度发展的政治、经济为戏曲的产生提供了重要的社会条件，蓬勃发展的文化艺术又为戏曲提供了无与伦比的物质基础，从而大大地推进了它的形成历程。戏曲遭受外来文化的影响。随着现代科技和现代信息传媒技术的迅速发展，东西方文化交流日益频繁深入，西方一些国家利用其经济优势、信息网络技术的优势,实施“文化霸权”、“文化渗透”和“文化侵略”，继续进行其“文化殖民化”和“西方化”,向我们推销他们的意识形态和人生价值观。高校大学生由于求知欲旺、好奇心强,接受新鲜事物快,容易受到多元文化和西方文化的影响,这给我们发扬民族优秀传统文化教育带来了严峻挑战。特别是西方文化的渗透和侵袭,使一些高校学生“无意识”地认同和接受西方的价值观,进而怀疑和否定自己民族的传统文化。我们应当预防中华民族传统文化因素因为西方价值观念的侵袭而变质,从而失去持续存在和发展的空间的危险。3.戏曲受到网络文化的影响。在我国,受网络文化影响最深、最广的莫过于有较高文化层次的大学生了。网络文化一方面以其雅俗共赏、信息量大、知识性与趣味性强、观念开放等特点，极大地吸引着高校学生，给高校教育拓展了新的空间，开辟了新的途径；另一方面由于它的过于开放性以及过多的现代娱乐项目，也给戏曲传统文化教育带来了新的竞争。

从事工作最重要的不是看什么行业，做自己认为对的事，做自己感兴趣的事

二胡与戏曲论文参考文献

中国的民族文化历史源远流长。在此之中，灿烂的民族音乐更是色彩斑斓，耀眼夺目。历史悠久、绚丽多彩的民族音乐是我国各族人民生活的体现、思想的表达，是集体智慧的结晶，它有如一颗璀璨的明星，闪耀在历史的舞台上。在众多的民族乐器中，二胡的发展历史可谓短暂，远远不如笛、箫等。但自唐宋以来，它一直深受人们的喜爱，发展至今，它已成为世界艺术中不可缺少的一部分。 我国是多民族国家，千百年来，由于时间的推移、地域的划分、时代的发展等一系列的变化形成了大量不同种风格的二胡作品。所谓音乐风格就是指音乐作品所表现的主要思想特征和艺术特征。了解这一点，我们才能对作品进行更深入的分析，更淋漓尽致地表现音乐。那么怎样掌握各具特色的二胡作品，敲开风格的“大门”，笔者认为应该从以下几个方面入手： 一、了解作品 从哲学普遍联系的观点来说，世界上的任何一件事物都不是孤立存在的，它们是一个普遍联系的有机整体。二胡作品当然也不例外。当我们拿过一首作品，首先必须对它有所了解，不应盲目地去演奏乐谱。这里的“了解”不只是力度，表情术语……更重要的是它的背景，其中包括作品产生的时代、作曲家的生活经历、艺术道路、创作个性以及作品的创作意图。这些才是作品的“根”。另外，我们还应该了解作品的“双重性”，即地域性与时代性的统一。地域性，就是指不同的地区、不同的生活习惯、不同的地理环境所形成的具有地方特色的乐曲。我国民族众多，各有各地的方言、各地的民歌、各地的地方戏曲。“一方水土养育一方人”，同时也为二胡作品的创作提供了多样化的地方音乐素材。例如：江南的语调柔和，自然环境优美，它所形成的音乐都有着细腻、柔和的特点；那么相对于南方来说的北方音乐，由于北方人的语言粗犷、性格豪爽，那里没有江南水乡的秀雅，但却有冰天雪地的北国风光，这便形成了刚劲、有力、豪放的北方音乐风格。所谓时代性，它是指不同的乐曲在不同的时期、不同的社会背景下所突出的时代意义。例如，有控诉了黑暗旧社会的不平等，憧憬着美好未来的；也有歌颂祖国大好河山，激励人们永远向前的。它所反映的是时代的脉搏，时代的精神。 从“双重性”来说，任何一首作品都有其地方风格，而这种风格又离不开与时代性相结合；反过来说任何一首时代性的作品都呈现出其地域上的风格特征，所以二者是相辅相成、不可分割的。因此，我们在了解作品时一定要注意地域性与时代性的相互结合，忽略任何一方都不能完整地表达乐曲的内涵。以《二泉映月》为例，从题目上看是在写江苏第二泉的优美景色，感觉宁静、优美，但作者却是“醉翁之意不在酒”，他寓情于景，情景交融；寓情于乐，以乐言志。向我们展现了他饱经沧桑的一生。从地域性来看，作者华彦钧是江苏无锡人，此乐曲具有浓郁的江南韵味，乐句中也呈现着江南小调的色彩及细腻的演奏技巧。从时代性来看，当时阿炳所处时代是军阀混战、日寇入侵的战乱时期，政局腐败、民不聊生。作为社会最低阶层的民间艺人，他的一生是痛苦凄凉的，而在这种情况下，他却表现出了宁折不弯的坚强性格，向黑暗的社会提出控诉，他是处于阶级压迫、民族压迫之下的反抗精神力量的代表。这首作品苍凉中见挺拔，凝静中见刚直，蕴含着大气朴实的美感，有强烈的时代意义。所以，我们在学习这首作品时既应抓住作者的心理，又不能忽视江南地区所特有的风格，注意两者的相互统一，这一点对于表现作品的完整性是极为重要的。 二、抓住特色 在已经了解作品的前提下，我们还要对作品进行进一步的分析，看它具有什么地方性的特殊技巧、特殊的语调和特殊的旋律线条，这些都是构成区域性特色的重要组成部分，要掌握这一点，笔者认为最有效、最科学的方法就是多听、多唱。演奏二胡也应像说话、唱歌一样，有呼吸、有语气、有各种表情，无论是活泼、欢快、委婉、优美的乐曲都表现出一定的内容，即使是最简单的几个音也是有生命的，有的坚定有力、有的轻捷跳跃，一定要表现得地地道道、有声有色。只有“心声相融”，才能掌握作品中的乐感和旋律的起伏流动，从而得到最美妙的“声”。 大多数二胡作品都是与我国的民间音乐相联系的。有的来源于某地区的民歌；有的来源于歌剧或地方戏曲；还有的则与民间说唱有关。因此，多听、多唱与其相关的音乐材料不仅可以帮助我们找到乐曲的源头，还可以丰富我们的大脑，有益于我们掌握各地区的音乐的特点，并富有歌唱性地去演奏。以《江南春色》为例，这是一首有着浓郁韵味的江南乐曲，此曲向我们展现了山清水秀的江南美景。受当地民歌风格的影响，它的旋律线条仍逃不出江南音乐的柔美细腻，再加上其地方特有的润腔风格，使乐曲独具特色，让人耳目一新。笔者建议大家多听、多唱一些江南的民歌，像《茉莉花》、《无锡景》、《姑苏风光》等，这会使你更加确定地去表现美好的江南景色，这也是地域性风格相统一而形成的。再如《豫乡行》、《河南小曲》，它们都是中州地区韵味较浓厚的乐曲，其中借鉴坠胡的大幅度悬腕滑揉手法，这种滑揉要求滑动速度快、幅度大、有强音头，且持续不松劲，要表现得粗犷、豪爽，以表现河南人民豪放的性格。另外，其旋律俏皮、诙谐、流畅，掌握这一类型风格的乐曲，我们也要多听一些河南地区的音乐素材，多唱河南坠子以及豫剧中的唱腔，了解其音乐的语汇。例如：《花木兰》、《穆桂英挂帅》中的片断等等，模仿其唱腔去演奏会使我们轻松地掌握河南地区这类个性音乐的特点。在大量的二胡作品中，由歌剧中的片断改编而咸的也是屡见不鲜。例如：《红梅随想曲》的主题音调来源于歌剧《江姐》中的《红梅赞》，这首作品具有浓厚的地方色彩和乡土气息，并以四川民歌基调为主，广泛吸取了川剧、婺剧、越剧、四川清音、京剧等各种风格语汇加以创作而成，有强烈的戏剧性，又有优美的流畅的歌唱性，它保留了原歌剧的音乐风格，所以多唱《红梅赞》会使自己真正地了解“红梅”的精神，以及全曲的主题。再如：《洪湖人民的心愿》，它源于歌剧《洪湖赤卫队》中的《看天下劳苦人民都解放》，它也保留了原歌剧的风格，是音乐创作中声腔器乐化的一种尝试。音乐旋律更近于歌唱，因此更有必要去唱，去了解湖北音乐的风格。此外，还有内蒙风格的乐曲，它借鉴了马头琴的小三度颤音，以表现大草原所特有的风味。《赛马》、《奔驰在千里草原》，就是其特色的代表；还有集压弦和垫指于一身的陕西风格的垫指压滑、秦腔地区的游移音……广泛了解这些特色，有利于我们分析不同种风格的作品，更好地表现音乐。对待国内的作品是这样，对待由国外音乐移植而来的作品也应该是这样。例如：《卡门主题幻想曲》，它来源于歌剧《卡门》中的咏叹调，对待此类作品，我们更应多听、多唱，去找找西方音乐的风格特征，这对我们来说更是受益匪浅的。 由此可见，多听、多唱，对于我们掌握不同种风格的作品是百利无一害的。科普兰说过：“广泛倾听各种类型不同的音乐，一方面可以增进对音乐的爱好与兴趣，同时还可以从音乐作品的比较和鉴别中提高音乐鉴赏能力。”这也可以锻炼我们在众多的作品中鉴别各具特色的风格特征及表现手法，在共性中找出个性。从中，我们还可以得出一个规律：产生于不同时代的作品，在表达不同历史时期社会生活的同时，也呈现出各种不同的音乐风貌；同一时期或相近时期产生的音乐作品往往具有相同或相近的音乐风貌。所以说，要掌握多样性风格的二胡音乐，应该培养自己听、唱的能力，学会找其特点，找其规律，使音乐表现得更加具有“风味性”。 三、培养情感 音乐艺术是情感的艺术，是人们情感的凝聚。在二胡的演奏中，技巧固然重要，没有技巧的演奏就像没有翅膀的鸟、没有轮子的车，寸步难行。但有了过硬的技巧，却缺乏感情的投入时，那音乐也是一样的苍白无力。因此，任何一首作品都应从意境着手，以情感为切入口，这样符合艺术审美活动的规律。音乐的两个更为重要的特点：一个是“声”，即音响；另一个是“情”，即“情感”，两者缺一不可。成书于汉代的《毛诗序》中说：“情发于声，声成文谓之音。”可见，情感在音乐中的作用是举足轻重的。 培养情感首先要为自己创设情境，这是“情感化”的基础和前提。这就要求我们必须积累各种类型的素材，为情感的演绎作好充分的准备。积累素材的途径很多，例如：多看电影、戏剧、舞蹈……积累各种丰富的图像，并在情节中感受音乐，了解每个地区的风土人情，生活中的喜怒哀乐，使这些事和像与你的情感相结合，这是培养情感的第一步。其次，要培养自己的想象能力。每首作品都有其特定的情绪，特定的图像画面。创设了情境，我们可以融身于事，融情于景，在联想中产生共振，情发于其中而产生共鸣，想象一切可感知的因素是表现作品的一个极为重要的方面。例如：《空山鸟语》是一首技巧性较为突出的乐曲，重在突出画面与意境，它向人们展现了“空山鸟飞绝，万径人踪灭”的画面，空旷的山，清脆的鸟鸣更是动与静的完美结合，在想象中演奏此乐曲，会发现其别有一番风味。再以《葡萄熟了》为例，它描写了新疆葡萄园里的丰收景象。一串串可人的葡萄诉说着新疆人民的辛勤劳动，一幕幕忙碌的场景表现着又一年丰收的喜悦。伴着舞蹈性的节奏，想象丰收的喜悦，会调动你每一颗律动的细胞，使你在轻松愉快中表现那种收获的美好。这可见想象的重要性。没有想象，不会有“莫扎特的作品是永恒的阳光”“贝多芬是矗立的高山”“巴赫是小溪，是大海”，乘着想象的翅膀去演奏，去理解，让心中有诗情，眼前有画意，流淌在我们指尖的音乐也就充满了生命的灵气。 培养情感还要高屋建瓴。一棵小树之所以有一天长成参天大树，根系不但要扎得深，还要伸得广。除了在情境和想象上着手外，还应在文化艺术修养上不断完善自己，使自己拥有浓厚的民族文化底蕴，这是坚定我们艺术道路的核心与关键。 总之，情感是我们渡水的飞舟，登天的云梯。但丰富的情感不是一天能形成的，它需要我们从学习和生活中去点滴的积累。“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以至江河。”只有日积月累，才会使自己的感情丰富，情思细腻，才能成熟地去体现美感，体现风格。从中我们还可以挖掘出作品中的音外之音、景外之景所蕴含的丰富内涵。迈着富有情感的脚步，你会发现二胡音乐的魅力之所在。 掌握二胡作品风格的方法是多样化的。笔者认为综上所述的三个方面，即：了解作品，抓住特色，培养情感是我们敲开风格“大门”的关键，它有助于我们去认真的思索音乐、学习理解音乐、走进音乐、演奏音乐，从好的作品中去获得对二胡音乐的最大兴趣。地区风格的“个性化”是二胡作品尤为突出的特征，丰富的“个性化”又来自丰富的音乐内容。用我们对音乐的极大热情去演绎音乐，以高度的历史责任感去热爱和深入学习传统民族音乐文化，扎根于民族文化传统的深厚土壤来进行新的创造，用我们手中的“二胡”去感受美、表现美、创造美！ 参考文献： [1]张慧元著《全国二胡业余考级作品集诠释》 [2]王宏建著《艺术概论》 [3]赵寒阳著《二胡高级教程》 [4]赵寒阳著《滑音记法的运用》

在写作音乐论文过程中，正确地标注以及合理地引用参考文献不仅关系到音乐论文的质量 ，也在一定程度上反映了作者的学术态度。下文是我给大家带来的关于音乐论文的参考文献的内容，欢迎大家阅读参考!

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戏曲的地域性与语言艺术探析论文

“地方化”不仅仅是戏曲艺术自我发展、自我完善、不断扩张的一种重要方式,更是“当代戏曲的一大特色”,在“戏曲”这个大的艺术门类之中,各个地方剧种都有属于自己的特殊规定。正是在这个意义上,“地域性”成为中国戏曲“传统”的重要特点之一。

此外,地方戏曲作为由一定区域内的民众共同创造、共同欣赏的区域性剧种,它体现了一个地区民众的总体审美趣味,是该区域内所有民众共享的非物质文化遗产。我们不能高高在上地站在“保护文化艺术多样性”的立场,空泛地给戏曲传统的地域性特点下定义,也不能不切实际地考虑到不同地域的民众对本地戏曲的审美和民俗需求。对一定区域内的演员和观众来说,地方戏曲是他们生活的一部分,是他们休闲娱乐、情感交流及宗教祭祀的必需品。以陕西省宝鸡地区民间秦腔演出活动为例①,庙会请戏不仅带有原始的“娱神”意味,更是村民们联络乡情、丰富农闲生活的需要;同时,在演出中还能够通过吉庆剧目,来表达一种质朴而单纯的、对幸福生活的期望。葬礼请戏,往往是因为逝去的老人多为秦腔戏迷,子女们希望通过这种形式表达自己的孝心;同时,这也是为了犒劳为举办葬礼而辛苦忙碌的乡亲邻里。至于各种企业开业、周年庆典请戏,一是企业希望借上了妆、带有“神气”的戏曲人物避邪求福,再则也给附近的居民(也即企业的潜在消费者)提供一场免费看戏的机会,企业方面可以借此机会表达“对父老乡亲的感谢”,是一种巧妙的广告策略。又如,笔者曾对兰州市区内主要茶园进行过调查,发现当地的茶园演出和业余自乐班活动,对于相当一部分中老年市民来说,听着熟悉的秦腔唱段喝茶、谈生意、拉家常,正如年轻人进KTV消遣一样,是他们日常娱乐、交际生活的一部分。而自乐班中各个年龄阶段的业余秦腔表演爱好者聚在一起,吹吹打打、弹弹唱唱,更是他们文化娱乐消遣、甚至是精神寄托的主要形式。

同样地,全国各地的戏曲演出均各有其符合地域文化和风俗习惯的“传统”,这些“传统”也只有针对这个区域内的民众才有实际的价值和意义,把东北二人转搬到苏州水巷茶楼上去,把昆曲小调放在陕西尘土飞扬的庙会戏台上,其结果如何是可想而知的。各地方剧种就像不同品种的花卉植物,只有在适合自己的地域文化土壤中才能生根发芽、开花结果。如果硬生生地把他们拔出来,“移植”到另外的土壤里,除了日益干枯僵死,别无出路。

与戏曲的剧种多样性相表里的,是它的民间性,“民间”这个词除了通常意义上含有的,与“官方”、“正统”、“贵族”等带有社会阶级性的词汇相对立的意思之外,更有“地域性”的含义。因为“民间”归根到底是民众的民间,不同地域的民众物质生活、精神世界的多样性,决定了“民间性”具体所指的多样化和地域性差异。以往研究者从社会学研究的角度出发,已经指出戏曲在表达民众的思想情感、[2]审美娱乐需求、[3]民俗生活需要[4-6]等方面呈现出的“民间”特性,但对民间性的思考还不能就此打住,因为所有这些需求还具有地域限制性。如果只强调笼统意义上的“民间”而忽略了“民间”内部的多样性和民众群体的.复杂性,就很容易造成对真正“民间性”和具体民众群体需求的漠视。社会人类学家罗伯特雷德菲尔德曾指出,如果将广大知识阶层、贵族阶层或者说城市统治阶层的“传统”视为“大传统”,而将底层民众的“传统”视为“小传统”,那么,这两种“传统”并不是完全割裂的,而存在着这一种长期的相互影响的关系。“大传统”会对“小传统”形成“下渗”作用,而“小传统”既有积极向“大传统”靠拢的愿望,也会对“大传统”产生重要的影响。[7]29也就是说,“传统”有着自为的生存空间和发展倾向,传统之所以存在,是因为人们热爱并且需要它们;传统的变迁“起源于传统内部,并且是由接受它的人所加以改变的”,这种变迁“并不是由‘外界环境’强迫他们作出的,而是他们自身与传统之关系自然成长的结果”[8]229。如果从理论研究的角度出发,为了保持某种演出形式的“民间性”而否定这种演出形式自身的发展要求,无疑是对遗产传承的自然链条的一种粗暴的人为破坏。戏曲的民间性,是具体、集中地体现在一群活生生的民众之中的,地方戏曲就是为了满足不同地域民众各种层次的需求而形成多种剧种形态的,我们必须尊重这种建立在地域差异基础上的剧种差异性。

以往学者对民间戏曲的研究,多是从文化分析、艺术欣赏、历史研究的层面展开的,但对于地方民众而言,戏曲的意义也许并不在此。比如,对于陕西民众来说,“请戏”、“唱戏”,首先是一种祖辈流传下来的仪式传统,是婚丧嫁娶、庙会祭祀以及各类庆典上必不可少的活动项目。其次,“看戏”则是一种能够带给人以愉悦感的娱乐活动和一种与亲朋好友联络感情的交流机会。此外,广大农民观众们,还相信传统秦腔剧目大部分都是讲述真实的历史故事。笔者田野调查时,剧团演员常常叮嘱我,要记住每出戏讲述的故事发生的年代,因为他们认为“这在历史上都是真事,人家是有记载的”。从《闯宫抱斗》、《太和城》到《八义图》,再到《出汤邑》、《金沙滩》、《二进宫》,几乎每次演出历史戏,演员们都会向我强调这一点。

传统秦腔戏剧目确实是以历史剧居多,而且很大一部分剧目都是基于历史演义而发挥出来的,其中包含了一些历史真实的成分。虽然这些民间传说和曲艺作品中的历史,对很多历史研究者来说都是“戏说”、“歪说”,但在广大民间观众中却具有很大的权威性。传统的秦腔历史戏正是在这种文化背景下,赢得了演员和观众的“尊重”。特别是那些讲述民族英雄和忠臣烈士英勇事迹的历史戏,无论演员还是观众都会对其中的主人公抱有崇敬之情,而对奸臣逆贼则嗤之以鼻。典型的表现是,一出秦腔传统历史戏中,戏分最多的肯定是忠臣义士而不会是奸贼,团里台柱级别的须生演员很少饰演坏人,而演员也往往不愿以自己饰演反面角色的戏作为自己的拿手戏①。从观众的角度来说,他们一般不会为“坏人”的表演而鼓掌叫好,更不会为饰演反面角色的演员“搭红”、放鞭。②[9]72如秦腔传统剧目《八义图》(即《赵氏孤儿》———笔者注)演出时,饰演为救孤儿而慷慨赴死的卜凤、公孙杵臼、程婴等正义人物的演员都会被“搭红”、放鞭,而屠岸贾的饰演者,即使被有些观众称赞“演得好”,也不会得到这样的待遇。也就是说,戏曲的“教化功能”其实不仅仅是上层统治阶级从意识形态角度出发对戏曲提出的“非分要求”,也不仅仅是文人创作者从主观态度出发的“一厢情愿”,同时还是广大观众心中已然形成的一种观赏需求。戏曲在民间传播,确实起到了知识传播和道德培养的积极作用。戏曲剧目的“历史讲述”和“道德教化”特点,对地方民众思维方式、价值判断的培养和塑造发挥着重要的作用,因此,这也是戏曲地域性特点的一个重要方面。

总而言之,戏曲“传统”的地域性特征,不仅体现在不同剧种形态各异的表演方式和艺术风格上,更体现在各剧种与他们所属地区民众的现实生活和精神世界的密切关联之中。我们不应该只站在“保护人类文化多样性”、“保持戏曲艺术多样性”的艺术家和理论家的立场上,对如何保护、如何发展指指点点,而应该认识到,这种“多样性”的形成和发展首先取决于民众多样化的审美娱乐需求。应该首先弄清楚观众需要什么,并尊重他们的需要,给他们传承或者改变自己的“传统”的自由。

所谓“口头性”,是借鉴了英文单词Oral/Orality的译法,包括口头创作和口头传承两层含义,在OralandIntangibleHeritage(口头非物质文化遗产)和OralPoetry(口头诗歌)这两个相关的重要概念中,“口头”(Oral)均同时包含这两层含义。有学者指出,应将其译为“口传”更为合适,[10]36诚然,“口传”固然强调了传承方式的非文字性和动态性特点,却忽略了艺术创作过程中的即兴发挥和口头创造性。因此,笔者以为,反倒是“口头”这个似乎比较含混的词语更有概括力。虽然借用了英文词汇,但并不是说中文语境中就没有这一概念;恰恰相反,我国文化传统中,强调“口头”材料价值的历史要更为久远:如汉语中“文献”一词中的“献”字,朱熹曰:“文,典籍也;献,贤也。”即,“文”原是指书面的文字记载,“献”则指博闻的贤人的口头传闻。[11]12可见,文化传统的“口头性”特点,是人类文明的共有特征。

曾有学者将戏曲归结为“语言的艺术”,并从“文学性”的角度对戏曲的“现代化”提出要求。自然,大部分戏曲剧目都有大量可以以文字的形式进行创作和记录的唱词、念白,从这个角度出发,认为“元杂剧”、“宋元南戏”、“明清传奇”和“地方戏”都是一种“戏曲文体的概念”[12]4,似乎也未尝不可。接着,如果从文学角度出发对戏曲的唱词和念白进行分析,认为其具有“诗的韵律、节奏”,从而将元杂剧、宋元南戏都纳入“抒情诗”[13]8的范畴,这个逻辑也大体不谬。这也是很多学者斥责清末以来以京剧为代表的地方戏,“使戏剧文学性和思想内容大大‘贫困化’”的基本依据和出发点。[14]5但笔者以为,即使考虑到戏曲拥有大量韵律化和节奏化的唱词和念白,故而承认“戏曲文学”的存在、承认“戏曲”的抒情诗本质、承认戏曲是在表达某种思想和情感,也必须认识到,这是一种“口头文学(Oralpoetry)”,它遵循着“口头诗学(OralPoetics)”的形成和发展规律。“口头诗学”理论源自西方文学理论界对荷马史诗的形成及其传播形态的讨论,20世纪30年代,帕里和洛德在对南斯拉夫地区口头史诗的调查研究基础上,提出了被后世命名为“帕里洛德”理论的观点。自此以后,有关口头诗学理论的方法,“已经影响了散布于五大洲的、超过了150种彼此独立的传统的研究”[15]5,这一理论在大量人类学调查材料的基础上,强调被传统的研究方法所忽略了的史诗文学的口头创作和口头传播特性。“口头诗学”理论,对我们认识中国曲艺和中国戏曲有很大的启发意义。

戏曲的成熟和完善得益于唱讲文学提供的足够多的、情节足够丰富的故事本事,当前许多盛行的剧目,无论是元杂剧、宋元南戏还是明清传奇、地方戏曲剧本,都和唱讲文学有很大的关联,甚至有学者提出,许多地方剧种完全就是在地方说唱艺术的基础上形成的。当然,有关唱讲文学对戏曲艺术所产生影响究竟有多大的问题,相关的研究仍需进一步深入;但可以肯定的是,戏曲从唱讲艺术中吸收了很多珍贵的养料,其中就包括“口头性”特征。由于唱讲文学本身就是一种口头创作、口头传承的艺术样式,“一般来说,说唱的文本就是这样从无数艺人的口中产生的‘口头创作’的阶段成果”[16]48—49。对民间说唱艺人来说,“与文字相比,戏剧或说唱的词句首先是作为‘声音’存在的”,而且艺人还常常“得到师父口头传授书词”[17]84。即使对于现成的演出本,“艺人们也一般不将其书词全部背诵下来,而仅仅是记住其故事情节和成为‘赞’、‘套’、‘赋’的某种韵文就登场了”[18]87。那些认为戏曲源自唱讲艺术、戏剧剧本来自说唱文本的观点,至今有一个问题无法解释,那就是,为什么从说唱文本到戏曲“剧本”之间的“链条仍有一些缺环”?有学者将完善这些“缺环”的希望寄予“文献发现”[18],其实,这个重要的环节就是戏曲艺人的口头创造。既然唱讲文学本身,允许艺人对底本进行口头的即兴创作,当它转为另一种形式不同却拥有更加突出的“表演”本质的艺术所用时,这种被实践证明极富创造力和实用性的创作方式,自然会被继承下来。从“口头诗学”的角度来思考,也更容易理解中国戏曲幕表制、条纲戏的演出形式何以成为可能。

总而言之,如果考虑到戏曲唱词、念白的“文学形式”,从文学角度理解戏曲的“传统”,这也未尝不可,但必须认识到戏曲剧本不仅仅“为上演而设,非奏之场上不为功”[19]1,而且是可以直接在场上以口头方式创作、并且以师徒之间口耳相传的方式传承下去的。

戏剧是由“文本”和“表演”共同组成的一种“综合艺术”,两者缺一不可,互相依存。上文已经分析指出戏曲“文本”的口头性质,那么接下来,则需再来探讨“表演”的口头性质。事实上,用口头诗学的理论分析戏曲表演的口头性仍有一定的局限,因为舞台表演已经远远超越了口头讲述、口头表演的唱讲艺术范畴,而具有肢体表演艺术的特征。笔者此处只是借鉴口头诗学的理论思维,反对将戏曲艺术文本化、将演出凝固化,认为戏曲的舞台表演具有类似于口头表演的临场创造性和口头传承性特征。笔者在对宝鸡新声剧团及宝鸡秦腔民间演出形态的调查中发现,同样的一个剧目,从来不会以同样的方式进行演出。正如有老艺人明确指出的那样,有些戏“根本没有啥本子”,“不同班子有不同班子的演法”。唱词和念白部分尚且如此,具体的身段表演就更加具有灵活可变性了。新声剧团丑角演员杨宝国的表演就很能体现这一点,作为该团唯一当行的丑角演员,他饰演的刘媒婆、杨三小、花仁义、赵飞等角色,时常令观众捧腹大笑,而同样的这几个角色每一场他都有不同的演法、不同的台词和动作,每一场都会增加自己临时发挥的“活口”。当笔者问他这些活口是如何编排出来时,他笑着回答:“这都是胡说八道呢,没有啥道理。见啥人说啥话么!”但又随即严肃地说道,“虽然不存在编排那一说,可也不能真的胡说,要心里有底,说得干净利落、适可而止。”①

其实,理解戏曲的口头性特点,也只能是作为理解戏曲唱词、念白等语言性表演部分的一个新切口。凝结着更多戏曲“传统”的表演的口头性,则需要从另外的角度切入,那就是师徒之间“口传身授”的技艺传承方式。由于戏曲演出纯粹依靠演员高度技艺化、繁难化[20]的肉声演唱和肢体表演,因此,从根本上来说,戏曲是完全诉诸场上的一种表演艺术。它的许多身段程式不仅无法用文字来记录、表达,甚至也是“口传”都说不清楚的。和其他所有类型的文化传统一样,在世代延传过程中的“那些弦外之音(over-tones),不言而喻的知识(tacitknowledge)成分,以及洞见之类不宜应用原理和规则的东西,是不能以明确的语言进行传授的,而要通过内心联想,通过对动作执行者的典型行为的移情来获得”[8]23。具体至戏曲艺术中,就需要老演员的亲身示范,也就是“心授”,演员们习惯称之为“带着走一遍”。演员“跟着铜器点子”、“跟着师父走一遍”之后,很多困惑便可以得到解决。

同样以宝鸡新声剧团为例,该团大部分年轻演员毕业于各类戏曲学校,三年的在校学习仅能掌握基本的表演技法,进剧团后,要想上台表演还需要由老演员对其作具体的指导,这种指导便都是以口传心授的方式进行的。笔者在调查期间发现,这种技艺传授行为可以随时随地发生,灵活性很强、形式也比较多样,比如年轻演员在台下观看老演员的现场表演,休息时听老演员“说戏”,等等。如今,随着各种视频影像资料的普及,年轻人还可学习其他知名演员的表演。但这样“看”、“听”、“说”仍然不够,还需要“做”,即老演员的动作示范和年轻人自己的舞台实践。总之,老演员的口传心授和年轻人的身体力行,是戏曲表演技艺得以传承的两个根本要素,二者缺一不可。这一点,从新声剧团老团长李扶中对现在大部分演员不认真练功,只想偷懒地看看、听听,“上台后学样样”的现象表现出的强烈不满也可以体现出来。正如他情绪激动地感慨道:“不是说所有东西都是你看就能看会的,这需要功夫,没有功夫,你演的就算是对的、没错,也不好看、不合式,行家一看就看得出来你这个演员的水平”②。

事实上,认为戏曲是“语言艺术”和认为戏曲是由“剧本”和“演出”共同组成的“综合艺术”这两种观点,笔者均不敢苟同。但上文仍然在肯定这两种观点的基础上分析戏曲“传统”的口头特征,只是为了强调认识“口头性”的重要意义。笔者认为,戏曲不仅仅具有口头艺术的特性,更是一种纯粹的表演艺术,无论是其体现为“文学形态”的唱词和念白、还是最终以“表演”为本质的成品———一次具体的演出,作为一种非物质文化遗产,舞台表演艺术就是一种“时间与空间的瞬间结合,它的本质就是intangible”,也就是“无形性”、“转瞬即逝性”①[21-23]。而戏曲之所以具有这种intangible之特性,根本原因就在于它以演员在场上的“在场表演”为主要创作方式,以师徒之间的口传心授为主要传承方式,既不囿于剧本、灯光、舞美等物质工具,也不会停滞于任何一个固定状态,整个创作、传承过程都依赖“人”的创造力,长期处于不断更新、不断变动的发展过程中。

以剧种多样化和民间性为主要表征的地域性,和以口头创作为主要创作方式、以口传心授为最佳传承模式的口头性,是戏曲“传统”最为突出的两个特征。其中,剧种多样化是一个长期的过程,至今仍然在继续。口头创作和传承的灵活性、创造性也体现出强烈的活态特性。因此,戏曲的“传统”绝对不是已经僵死的、固定不变的、“跟不上时代”的“旧传统”,而是内在的蕴含着无限的生命力和创造力,是一种“活”的传统。遗憾的是,这一点却常常为传统戏曲研究所忽略。[24]96因此,笔者以为,回归“传统”,肯定“传统”的活态性和创造性,发掘古老“传统”对当下戏曲传承、发展的重要意义,从“传统”中汲取力量,是解决当前戏曲困境的根本出路。