论文孝经的参考文献

论文孝经的参考文献

相信大家都不可避免地要接触到作文吧，特别是其中的议论文，更是常见，议论文的主要表达方式是议论，它主要用概念、判断、推理来表明作者的观点或阐明道理，或反驳别人的意见，指出其谬误。那要怎么写好这类型的作文呢？以下是我帮大家整理的百善孝为先议论文（通用5篇），仅供参考，希望能够帮助到大家。

“百善孝为先”孝其实是一个会意字，上面是“老”，下面是“子”，会意着代代传承，后人与前人血脉相依。那么，他们传承的是什么呢？

孝是发自内心的诚恳而真诚的爱。

汉文帝是汉高祖的第三个儿子。他是嫔妃所生，原本不是太子，但因孝顺贤能，而被群臣用之为皇帝。汉文帝即位后，没有一点骄慢之气，侍奉生母薄太后非常殷勤体贴。薄太后生病，一病就是三年。文帝尽心尽力在床前照顾，几乎没有很好的睡过一觉。每当汤药煎好给母亲喝之前文帝都要先尝一尝，体味要的火候是不是适中，会不会太苦，或者是太烫，然后才送给母亲服用。薄太后看在眼里，心里却非常疼儿子。有一天，薄太后对文帝说：“宫里这么多人，都可以来照顾我的，你不要这么辛苦操劳了，而我的病又不是一天两天就能好的。以后叫宫女们服侍我就是了。”没想到汉文帝跪下来对母亲说：“如果还而不能在您有生之年，亲自替您做点事，那要什么时候才有机会来报答您的养育之恩呢？”汉文帝真正做到了弟子规中的“亲有疾，药先尝，昼夜待，不离床”。

冷暖寒秋，时光荏苒。

“羊有跪乳之恩鸦有反哺之义”，找点空闲找点时间，领着孩子常回家看看，带上笑容带上祝愿，陪同爱人常回家看看，妈妈准备了一些唠叨，爸爸张罗了一桌好饭，生活的烦恼跟妈妈说说，工作的事情向爸爸谈谈，常回家看看回家看看，哪怕帮妈妈刷刷筷子洗洗碗，老人不图儿女为家做多大贡献呀，一辈子不容易就图个团团圆圆，常回家看看回家看看，哪怕给爸爸捶捶后背揉揉肩，老人不图儿女为家做多大贡献呀，一辈子总操心只奔个平平安安！

我们都看过一则公益广告：一位老人做好饭菜满怀欣喜的等待儿孙回家吃团圆饭。不一会电话响了“妈，我公司有事不回家吃饭了啊！”。“奶奶，我们要去姥姥家了，奶奶再见！”。紧接的几个电话让老人黯然神伤。最后，我们看到了老人孤独睡去的身影“每逢佳节倍思亲”那些为事业而在外奔波的游子们啊，你们也许并不知道，父母等待你们的并不是你们寄去的钱或礼物，而是希望能与你们吃顿饭，拉拉家常啊！

曾看过这样一个感人的课件：

他们用了很多时间教你用勺子，用筷子吃东西；

教你绑鞋带，穿衣，系扣子；

教你洗脸，教你梳辫子；

教你做人的道理；

你是否记得经常逼问他们，你从哪里来；

所以……

当他们想不起来，或接不上话时；

当他们开始在吃饭时弄脏衣；

请不要责怪他们；所以，当他们开始变老时；

请不要怪罪他们；

因为你在慢慢长大，而他们在慢慢变老；

如果有一天他们走也走不动，站也站不稳时；

只要你在他们眼前的时候；

他们的心就会很温暖。

请你紧握住他们的手，慢慢的走；

就像，就像当年他们牵着你一样。

爸妈是世界上最爱你的人，让我们尽自己的孝心，爱他们！

“百善孝为先”，作为中学生的我们，应该做的就是好好学习，不让父母失望，为孝作基础，做一个从行动上孝敬父母的人，从现在做起让我们做孝的继承者，孝的执行者！

有句古语说的好：“百善孝为先”。意思就是说，孝敬父母要在美德中占据首位。一个人如果不孝敬自己的父母，就很难想象他会热爱祖国和人民，那么又有谁愿意真心与之交往呢？在我们所学的《弟子规》中“首孝悌”就是要求我们做人必须要以孝敬父母为根本己任。父母呼唤，应及时回答，父母有事交代，要立刻动身去做，恭敬地聆听父母的训导等等。在古代，三国的`时候，孟宗从小就与母亲相依为命，孟宗一直很孝顺他的母亲，对母亲侍奉有加。有一次，母亲病得很厉害，很想吃用鲜笋做的汤，可这时已近冬至，天气很冷，哪里会有笋长出来。孟宗没有办法，心里十分的焦急，可是没有任何办法，便跑到竹林里，他双手抱着毛竹，心里想着卧床的母亲，不禁两行泪簌簌往下落，孟宗越想越难过，竟大声的哭了起来。或许是他的一番孝心感动了天地，突然间，眼泪滴落的地方裂开了，从地上露出了几茎竹笋，孟宗看了破涕而笑，抹掉脸上的泪珠，兴高采烈地把这些竹笋带回家去。他做竹笋汤给母亲吃，母亲吃了新鲜味美的汤后，居然立刻好了起来。后来他官至司空。比起孟子我真的是自愧不如。中华民族是一个历史悠久的文明古国，在远古时就有“礼仪之邦”之称。可见，

孝顺长辈是中华民族的传统美德，我们绝不能丢掉老一代流传下来的良好品德，那就让我们尽自己的努力好好孝顺长辈吧！孝顺还有另外一种，那就是舍小家顾大家，历这样的人也很多，过去人说的忠孝难两全，实际忠是的孝，对我们来讲，要想孝，首先要把科学文化知识掌握好。孝顺的方式很多，每个人可能都有自己的方法。那就让我们从我做起发扬我们的优良传统吧！

感恩是一种温暖的情感，像一条缓缓流淌的小溪，轻轻吟唱着，在心与心之间传递着人世间最纯最美的讯息，时刻提醒着我们：道不远人，不能不孝敬父母。现在，我们都还是刚刚步入初中的中学生，并不能为父母做惊天动地的大事，孝敬父母，应从日常小事做起，从生活中点滴小事开始，为父母做一些力所能及的事情。首先应理解父母的辛苦，从心底里感激父母为我们做的一切，时刻充满一颗感恩心。

中国有句古语：“百善孝为先”。意思是说，孝敬父母是各种美德中占第一位的。一个人如果都不知道孝敬父母，就很难想象他会热爱祖国和人民。

古人云：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。我们不仅要孝敬自己的父母，还应该尊敬别的老人，爱护年幼的孩子，在全社会造成尊老爱幼的淳厚民风，这是我们新时代学生的责任。

子路，春秋末鲁国人。在孔子的弟子中以政事著称。尤其以勇敢闻名。但子路小的时候家里很穷，长年靠吃粗粮野菜等度日。

有一次，年老的父母想吃米饭，可是家里一点米也没有，怎么办？子路想到要是翻过几道山到亲戚家借点米，不就可以满足父母的这点要求了吗？

于是，小小的子路翻山越岭走了十几里路，从亲戚家背回了一小袋米，看到父母吃上了香喷喷的米饭，子路忘记了疲劳。邻居们都夸子路是一个勇敢孝顺的好孩子。但是，不能总拿别人的东西，于是子路就想到了打工。从此以后，子路便四处帮被人打工，赚了钱，就到百里之外的集市里买米回家煮给父母吃，直到他们去世！

想想身边的父母晚辈们，有的为了工作竟然常年累月不去探望一下父母亲，有的甚至连一个电话都不打去问候父母，有的只顾着自己吃喝玩乐而不去照看一下年迈的父母亲……这些都让我们触目惊心。

子路的行为是可贵的，他的行为是无人能比的，他的行为是值得学习的，他的行为深深的感动了我，他是我们的榜样！虽然我是学生，做不了什么，但是我决心用学习成绩来报答父母亲。

就像我爸爸，他每个月都会回老家一次，每次都会住上几天，每次都会拿写生活用品，每次都会帮爷爷奶奶砍柴煮饭，他的这种行为也是值得学习的，这样爸爸既能让爷爷奶奶放心又能尽一份孝心。这就是我们身边的小事，这些事虽小，但却能更好的体现出每个人的孝心，这些事都是都是非常简单的

感恩是有意义的。爱让这个世界不停旋转。父母的付出远远比山高、比海深，而作为我们，只知饭来>

“百善孝为先，孝敬是根本。天地恩情永难忘，心中扎下根……”这首《中华孝道》是小学时合唱团的一首歌，那是思想浅薄的我只会这首歌的曲调，今天偶然听到，好像有了更多感触。

中国式家长对“孝”有不同的看法。

有一些家长认为，孝顺是长大以后的事，我们21世纪中学生，只负责提高成绩，就是对他们最好的孝顺。做家务只会浪费时间，并没有什么实际意义。

这样的家长，现在应该越来越少了，而大多数家长认为即使是10来岁的学生，也应该知道怎样孝敬父母，帮父母做一些他们这个年龄阶段力所能及的事。这样，长大以后的'他们也会保留“孝顺”这一本能。

然而这只是家长的想法，要让自己的孩子真正做到，那是极难极难的。

十几岁的我们正处于青春期这一时期，有时会不幸地恰好遇上妈妈们的更年期，那一定比我走过最恐怖的鬼屋还要恐怖。这时候，其他家庭成员最好的选择就是出去住上一段时间，避免遭受莫名的迫害。

我也经历过青春期，但时间并不长。青春期到来时，父母多说一个字也会不耐烦，当然，这种不耐烦也不会每次都表现出来，如果这样的话，那就属于不折不扣的“无理取闹”了。但有时不耐烦积累多了，可能会在下一次与父母的矛盾中激发出来。

两代人之间，代沟是难免的，双方都觉得对方不了解、不体谅自己，从而产生一次又一次矛盾。一个星期五的晚上，我放学回家，刚进家门，鞋也不换，就往沙发上一瘫，为了这件事，妈妈和我之间发生了一次不小的冲突，我明白妈妈的想法，在她的心目中，我一秒钟都不可以浪费，但我当然不会有这种想法。

任何一件小事，都有可能成为矛盾的来源。

再回到“孝”这个问题，端茶倒水、承包家务一定就是孝吗？当然不全是。在我的理解中，敢于和父母有不同的想法，并善于和父母倾诉，共同解决问题，化解矛盾，互相体谅、宽容，共同找到矛盾的来源，倾听他们的想法，适当提出建议，并在理解的基础上改进，何尝不是一种“孝”呢？

回过神来，歌曲正在播放。

“血脉流不断，山河岁岁亲。中华孝道是美德，传给后来人…”

等待着放学的一天到了，今天又是一个星期五。回到家，看到正在为工作而担忧、劳累的父母，我毫不犹豫的过去帮助他们。在帮助父母的同时，我感受到了一股强大的力量，那就是“爱”。

晚上，我们一家子围着火炉吃饭，中央电视台正在播放《寻找最美孝心少年》。我们一边吃饭一边看电视，大家都被那感人的的情节打动了。

张俊，用自己的双手和一滴滴汗水把家庭撑着，毫无怨言。他和他的弟弟张恒决定每个星期拿奖状回让年迈的奶奶高兴高兴，还在墙上画张竞赛表，得到老师的表扬加一颗心、在一节课上回答问题正确多的加一颗心、给奶奶讲故事的加一颗心、回家作业做的最好的加一颗心、在家做家务多的加一颗心等等。五年前，他的爸爸因车祸去世，妈妈离家出走，一直是体弱多病的奶奶带着他们。家庭的生计极为困难，他们俩兄弟每天放学回家在山上挖草药、假期到附近的一个老板手上打工以来维持家庭的生活。年仅12岁的哥哥张俊和10岁的弟弟张恒是多么的艰辛，多么的懂事！并且张俊每次在班上考试都是第一名，他们具备了往常人所不能做得，具备了孝—对奶奶、具备了礼—对人、具备了仪—对老师。弟兄俩用稚嫩的肩膀扛起了孝敬奶奶的重任。

古人说：“百善孝为”，一切善行都是从孝开始做起。孝是人世间一种最高尚、最美好的情感，是人一生中最深刻的亲情，它是人的根、人的本。为什么孝是百善之先？因为现在我们都在讲构建和谐社会，和谐社会关键在于一个“和”字，撇开那些政治术语，可以把和谐社会通俗的理解为人类追求向往的人心和善，家庭和乐，人际和顺，社会和睦，天下和平这样一种和顺美善的理想社会。怎样才能达到呢？，早在二千五百年前，孔子跟他的学生就讨论过，并给出了答案。这就是著名的《孝经》。《孝经》一开头就说：“仲尼居，曾子侍。子曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”以“顺”治天下，让天下都能够人心归顺；民用和睦，人民百姓都能和平安乐、幸福美满，上上下下都没有怨恨不满，能够相安无事，这不就是就是现在中央领导人讲的和谐社会吗？

孟子曰：‘事孰为大？事亲为大。’

孝，是中华民族的传统美德，世界无处不充满“孝”。孝顺父母是我们每个人的事情。以孝开始，从点点滴滴做起，这样才能将中华民族的优良传统更好的发扬下去。百善孝为先，这是民族历史的佳话。对于少年来说，孝可能不那么完美的表现出来，但是我们要尽我们最大的努力去诠释它，让它变得更具有意义，而不是徒有虚名。我们当子女的一定要“好学成才，必志成功”。今天我懂得了什么才是孝，你们懂了吗？

“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身”。

关于教育学论文800字

当今社会，教育究竟是什么以及该如何定义，这一问题已引起人们广泛思考，下面是我为大家收集整理的关于教育学论文800字，欢迎阅读。

《试谈汉代家庭教育特点及启发》

[摘要] 千百年来，家庭教育问题一直是一个热点话题。在不同的时代，家庭教育的内容和侧重点各不相同。就汉代家庭教育而言，侧重强调家长的责任和义务，家庭成员均注重自己的品德修养，以及相互间的积极影响，与后世“棍棒之下出孝子”的家庭教育理念存在很大的不同，这也反映出汉代家庭教育具有鲜明的时代特色。

[关键词] 汉代；家庭教育；品德修养

自古以来，家庭是社会构成的最基本单位，它既是个人生存的重要依托，也是社会构成中的重要元素。所以，无数健康和谐的家庭就会构成和谐的社会，而良好的家庭教育则是和谐家庭的重要保证。因此，千百年来，人们对家庭教育的重视是一贯的。但是，过去许多人认为，家庭教育是指家长对儿女的教育，其实这种观点是不准确的。虽然不同时代的家庭教育存在不同的特点和侧重，但家庭教育的共性则是，不仅父母教育子女，夫妻之间还存在期待和劝勉，兄弟姐妹之间存在表率和示范，晚辈对长辈的规谏和交流等均属于家庭教育的内容。[1]也就是说，家庭教育不仅包括家长对孩子学业、技能等方面的教育，更包括道德层面的修养教育，以及相互间的影响等。在以两汉时期为代表的中国封建社会的早期，家庭教育的内容具有鲜明的时代特点。通过对这一时期家庭教育的特点进行一番梳理和讨论我们可以发现，两汉时期的家庭教育内容对今天的家庭教育仍具有重要的参考价值。

一、扑责不是家长对孩子进行教育的特权

所谓扑责，是指杖责或鞭笞。千百年来，“棍棒之下出孝子”是众多家长教育孩子时最直接有效的理念和方式，甚至被奉为家庭教育中的真理。正如《史记律书》所云：“故教笞不可废于家，刑罚不可捐于国。”其实，整个两汉时代，家长对儿女进行教育时很少采取杖责或鞭笞的方式。据我们统计，整个前四史中，“杖”字仅仅出现308次，与之搭配成的名词或术语只有“授几杖”“衰杖”“法杖”或“鼓杖”等，而且这些词汇或术语大多不属于家长教育范畴，其中家长用杖责方式对儿女进行教育的方式仅有3例。一是《汉书陈万年子咸列传》载，陈万年因儿子陈咸不听话而举杖责打，“万年大怒，欲杖之”。二是《后汉书刘平传》所载，薛包的后母厌恶自己，责其分家独自生活，薛包不愿意。“包日夜号泣，不能去，至被欧杖”。三是《汉书崔烈传》所载，崔烈花钱买官后，因儿子抨击其行为属铜臭之举故而恼之，而“举杖击之”。上述仅有的三例属于家庭教育中的特殊情况，并不是家长对儿女的常态教育行为。不仅如此，有时候儿女犯了错，家长恼怒自己没有尽到教育的责任，反而要杖责自己。据《后汉书淳于恭传》载，“后崇卒，恭养孤幼，教诲学问，有不如法，辄反用杖自棰，以感悟之，儿惭而改过。”该句话的意思是：叔父淳于恭在教育不听话的侄子时，不但没有杖责侄子，反而要杖责自己的失职，结果使侄子大为感动，使其羞愧而自觉改过自新。从总体上来说，两汉时期，家长以杖责方式教育儿女的方式比较少见。相反，我们发现，杖责行为出现比较频繁的记载多见于皇帝、官员对臣子或下属的责打。从心理惯性的角度来说，这些情况体现了皇权的优越性，而家长很少扑责儿女则体现了家长爱护儿女的天性。同时说明，在家庭教育中也基本上不存在后世所谓的“家庭暴力”。

二、家庭成员注重品德教育和相互影响

从历史的角度来说，“家风”或“门风”是家庭成员在长时间的共同生活中逐渐形成的一种较为稳定的生活模式。在日常生活中形成良好的“家风”或“门风”是所有家长的共同心愿。但良好“家风”和“门风”的形成取决于所有家庭成员的道德品质和道德修养，而且要通过所有成员之间的相互影响，在潜移默化之中形成所谓的好家风或好门风。两汉时期的个体家庭教育已经开始注意家庭成员的道德修养，强调相互影响的重要性。首先，家长自觉注意道德修养，并影响儿女。在汉代个体家庭教育中，父母并不是单纯对子女进行说教，而是注重自身修养对儿女起到的表率作用。正所谓，“是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺矣。父慈而子逆，兄友而弟傲，夫义而妇凌，则天之凶民，乃刑戮之所摄，非训导之所移也。”[2]具体来说，两汉时期，家长的品德在家庭教育中的作用体现在以下几个方面：第一，要求儿女“近有德”、尚节俭，注意心灵美的陶冶。据《史记高祖本纪》载，高祖刘邦临终写《手敕太子》，反省自己年青时认为读书无益的错误，告诫太子刘盈要勤奋学习，对开国元勋“萧、曹、张、陈诸公侯”要以礼相待。据《后汉书郑玄传》载，东汉郑玄以书信的方式教诫儿子郑益恩时，要求他“勖求君子之道，研钻勿替，敬慎威仪，以近有德……”蔡邕作《女诫》篇教育女儿：“……夫面之不饰，愚者谓之丑；心之不修，贤者谓之恶。愚者谓之丑，犹可；贤者谓之恶，将何容焉？”蔡邕要求她不仅要注意日常的梳理打扮，更不可忽视心灵道德的修饰。第二，父母坚持道德准则，为儿女作表率。据《后汉书张湛传》载，张湛“矜严好礼，动止有则”。张湛严于律己，不但做好妻子儿女的表率，即使对待乡党，也是“详言正色”。被周边地区的士大夫奉为楷模，“三辅以为仪表”。《汉书王陵传》亦载，王陵与刘邦有故交，秦末分别起兵，后王陵归顺刘邦，项羽为了逼迫王陵投降于己，于是把王陵的母亲抓住作为人质，“欲以招陵”，但王陵的母亲悄悄对汉使说：“愿为老妾语陵，善事汉王。汉王长者，勿以老妾故持二心。妾以死送使者。”上述事例中的父母均身体力行，以“好礼”“忠”“义”等良好的道德准则，在精神上给予儿女们极大的教育和表率。其次，儿女以良好的品德影响父母。与父母重视儿女品德教育相映成辉的是，儿女也可以用自己良好的品行来感化或影响父母。

据《后汉书乐羊子妻》载，有一天，别人家的鸡跑到乐羊子家，婆婆据为己有，并“盗杀而食之”，乐羊子妻载饭桌上“对鸡不餐而泣”，且曰“自伤居贫，使食有它肉”。意思就是说，都怨自己不能干，让家里这么穷，否则，就不会让餐桌上出现别人家的鸡了。婆婆听后甚为惭愧，“竟弃之”。《三国志吴书全琮传》亦载，父亲全柔“尝使琮賫米数千斛到吴，有所交易。”儿子全琮竟然“皆散用，空船而还”。父亲大怒，全琮解释说：“愚以所市非急，而士大夫方有倒悬之患，故便赈赡。不及启报。”意思是说，我们要买的东西并不是很着急，而如今连士大夫们都没米吃了，救人性命乃头等大事，所以，我就把米救济给缺米的人了。最终全柔对儿子的行为不但没有生气，反而认为全琮很有出息。上引事例中的乐羊子妻和全琮，分别以高尚的品行和急人所难的大义之举，分别影响了自己的婆婆和父亲。这种事例无论是在汉代，还是在今天的家庭教育中，其意义尤为突出。第三，晚辈对长辈可以规谏。两汉时期，晚辈对长辈的规谏也应该属于家庭教育的范畴。而且这种规谏文献中是经常见到的。据《后汉书杨厚传》载，“厚母初与前妻子博不相安，厚年九岁，思令和亲，乃托言疾不言不食。母知其旨，惧然改意，恩养加笃。博后至光禄大夫。”杨厚对母亲不能善待异母兄长杨博的行为不以为然，用绝食的方式进行抗议，终使母亲幡然改悟。同时代的典籍中也对晚辈的规谏持赞同，甚至鼓励的态度。《孝经》云：“士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。”所以，有人认为，谏诤是善意的，作为臣属、子女，能够在君主、父母有不义行为时，不是听之任之，而能够以谏诤的形式加以劝阻，使他们往好的父母发展，这就维护了个人、家庭的利益。而且，谏诤对愚忠、愚孝有一定的抵制作用，具有一定的民主性[3]。所以，谏诤不仅在国家治理中，而且在家庭事务和家庭教育中具有积极的意义。从总体上来说，两汉时期，品德修养是家庭教育中的重要内容，如果父母能够严于律己，就可以为儿女做好表率，就可以树立良好的家风和门风，反过来，儿女们具有良好的品德也可以给父母带来积极的影响。上升到国家、社会的高度，德政和德教是汉代士人的理想追求，也是他们对统治者斗争的武器[4]。从某种意义上来说，汉代的家庭教育对推动社会的发展产生过较大影响。

三、家长重视子女的学业教育，家学盛行

两汉时期，修习经学的风气较为流行，尤其在董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的理念被统治者认可之后，很多儒生通过修习经学得到察举、征辟，一跃成为公卿，从而提高了家庭声誉和门庭地位。正如《汉书儒林传》所载，“自公孙弘以治《春秋》为丞相并封侯，天下学士糜然乡风矣”。在这种情况下，“教育兴家”的理念迅速流行起来。而且，专门从事教授的人也迅速增多，其中有一部分教授之人侧重于对子女或族人的传道授业。我们这里所说的授业角色，主要是指家庭（或家族）内部成员。在封建时代，父辈是家庭或家族之长，他们担任着家庭教育的主要角色[5]。汉代典籍中，有关家传学业的记载比较多。如《汉书刘向子刘歆传》载，“刘向三子皆好学：长子伋，以《易》教授，官至郡守；中子赐，九卿丞；少子刘歆，为侍中太中大夫，迁骑都尉、奉车光禄大夫，贵幸。复领五经，卒父前业”。《汉书王吉子骏传》载，王吉与儿子王骏，“吉兼通五经，能为驺氏《春秋》，以《诗》《论语》教授，好梁丘贺说《易》，令子骏受焉。骏以孝廉为郎。左曹陈咸荐骏贤父子，经明行修，宜显以厉俗。”《后汉书耿弇传》载，耿弇父耿况“学《老子》于安丘先生”“弇少好学，习父业。”从上引事例和文献所载我们发现，两汉时代，很多家庭中的授业学习大多是儿女受长辈的.影响而自觉学习，并不是因家长的强迫而学习。同时，到东汉时期，很多家庭的儿女自觉继承并发扬了父辈的学业，也就是所谓的子传父业。据统计，《后汉书》中有关子传父业且影响较大的记录就达近二十条。正如吕思勉先生所云：“谓汉世百家之学皆衰非。”[6]这应该是对汉代家学教育发展情况最中肯的评价。汉代教育执行的是“通经致用”的原则，昭帝、宣帝时期，治经儒生更多地以经术参与到政治活动和政权建设之中，经学在施政过程中的作用大大增强。家长鼓励子女研习经典与汉代的选官制度存在很大关系。客观来说，家长鼓励子女通过自己的努力学习走上仕途，进而达到光宗耀祖的目的，在任何时代均具有积极的意义。所以，在汉代家庭教育中，单纯就学业教育而言，家长对对子女的规划和管理是得当的，对后世的家庭教育也产生巨大影响。

四、汉代家庭教育的特点对当前家庭教育的启示

汉代家庭教育所呈现出来的特点是那个时代社会现实的产物。这一产物虽然产生在两千多年以前，但其本身所具有的积极因素，对促进当时社会的发展和家庭的稳定起到重要作用，即使在两千多年后的今天，这些积极因素仍然具有重要的借鉴意义，对现代家庭教育具有重要的参考价值和启示。

首先，就父母在家庭教育中的权力而言。千百年来，人们一直认为，父母（尤其是父亲）是家庭的主宰，其权力是至高无上的，儿女必须无条件执行父母的决定，否则就是家法伺候，“棍棒之下出孝子”就是最好的诠释，这种观点直到今天仍或多或少地存在。其实，汉代家庭教育中，强调更多的是父母的义务和责任，而权力是次要的。也就是说，对儿女的品德修养、学业，乃至择业、择偶等方面，父母均有权参与，但都不是强行做主。相对而言，在各方面高度发展的今天，很多家庭中父母的“霸权”仍然顽固存在着，他们肆意干涉着孩子的方方面面，从小学择校，到读大学专业的选取，甚至在配偶的选择等，时时处处闪现着父母的干涉和权力，从而引起儿女的逆反和反抗。从某种程度上来说，现代家庭教育与管理中，有些父母的思想和认识远远落后于汉代的家长，这也是现代家庭教育中迫切需要解决的一个问题。

第二，在儿女的教育与择业方面。两千多年以来，“学而优则仕”的观念一直深入人心。随着汉代“经学”兴盛，尤其在设立“五经博士”之后，家庭生活中，父母非常希望儿女“通经致仕”，但父母更多地是为儿女创造一个比较宽松的教育环境。他们虽然很希望自己的儿女通过修习“经学”而走上仕途，但一般不会强迫。也就是说，年轻人是否通过修习经学而走上仕途，往往取决于自己的爱好或志愿，而不是父母的决策，更不是迫于父母的高压。即使在一些经学大师的家庭教育中，父母也是对儿女进行引导，而不是强迫。汉代个体家庭中，父亲是儒生或官员，而儿女从事其他职业的情况是常见的。这种家庭教育中的“民主”不但保证了家庭的稳定与和谐，也可以让年轻人更容易发挥自己的特长和爱好。所以，这种情况对现代家庭教育的启示应该更具有实际意义。

第三，在儿女的品德修养与熏陶方面。汉代家庭教育中，在品德修养方面最明显的特点是父母的表率作用与相互影响。汉代父母并不是单纯对儿女进行说教，而是更强调家长自身品德修养的表率作用。也就是说，家长一方面要求儿女“近有德”、尚节俭，注意心灵美的陶冶，同时，父母的言行非常注重坚持道德准则，为儿女树立好榜样。与父母重视对儿女进行品德修养教育相映成辉的是，儿女也可以用自己良好的品德或行为来感化或影响父母的不当之处。有时，儿女还可以用劝谏或交流的方式来影响父母。上述这种情况则是现代家庭教育理念中“言教不如身教”的最好证据。现代家庭教育中，对孩子的品德修养教育方面，很多家长停留在“言教”层面，而且不少父母没有起到表率作用，其教育效果可想而知。虽然我们不能强调每个家长都要去读一下汉代典籍，但其中的一些典型事例，其借鉴价值是很高的。从总体上来说，汉代家庭教育所呈现出的特点虽然有时代的因素，但其普遍意义是不容忽视的。

两汉时期，统治者以“孝”治天下的理念对中下层个体家庭产生了重要影响。反映在家庭教育事务中，家长虽然具有较高的权威，但在对儿女进行教育时，十分强调家长的表率和示范作用。同时，所有家庭成员注重加强品德修养，并相互产生积极影响是当时家庭教育方式的主流。过去，有学者认为，“家长握有儿女的教育权、择业权。家长不但有根据自己的价值观和主观意向教育子女的权力，还有权为子女选择教师，为子女择业定向，而不考虑子女个人的需要和意愿。”[7]这种观点应该是针对后世的家庭教育而言的，套用到汉代是不恰当的。因为，两汉时期，在家庭事务中，家长的绝对权威尚未完全确立，更多强调的是家长的责任和义务，加之特定的历史环境，在当时的家庭教育中还存在不少“民主”的成分。这些“民主”的成分，对现代家庭教育具有重要的参考价值。

[参考文献]

[1]范喜茹.两汉家庭教育研究[D].保定:河北大学硕士学位论文,2006:5-13.

[2]王利器.颜氏家训集解卷第一.治家[M].北京:中华书局,2010:40.

[3]梅良勇,张方玉.《孝经》的家庭伦理思想研究[J].学海,2000(5):116-120.

[4]王洲明.汉代散文风格与汉代经学的关系[J].泰安师专学报,1999(5):28-29.

[5]曹建平.魏晋南北朝家庭教育钩稽[J].湘潭师范学院学报,1998(2):104-106.

[6]吕思勉.秦汉史[M].上海:上海古籍出版社,1983:686.

[7]王玉波.中国古代的家[M].北京:商务印书馆,1995:36.

关于孝道论文的参考文献

一般人认为，只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了.我不反对这种看法，这是孝顺了，只是这个孝顺只限于父母罢了.虽然这种孝是最基本的，但已是孝了。本文是我为大家整理的关于孝道的 议论文 ，欢迎阅读。 关于孝道的议论文一 一般人认为，只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了.我不反对这种看法，这是孝顺了，只是这个孝顺只限于父母罢了.虽然这种孝是最基本的，但已是孝了。 但现在，这种看法也许会被人否认，因为许多家长都曾对孩子说：你要真的孝顺我，就拿出点成绩来.虽然现在已不是什么功成名就、光宗耀祖的时代了，但知识却是要的，事业也总是要的。许多贫困山区的父母宁可累死饿死也要送自己的孩子上学，如果孩子真的能拿出点成绩来，那也是可谓尽孝了。 孝顺父母是中华民族的传统美德，但是孝顺的为什么偏偏只有父母呢.不可否认，是父母给了我们生命，而且养育了我们，也许我们无法报答父母的养育之恩，所以我们需要尽孝道.但我们又能报答老师的培育之恩吗?不能.可为什么我们不对老师也尽孝道呢.要知道，是老师给了我们知识，给了我们能力，给了我们机会，在老师的耐心指导下，培养出了大批的人才，我们为什么就不对老师尽孝道呢?我们是应该的，我们需要以优秀的成绩来回报老师的努力，我们需要才华来回报老师的培育，同样需要以成就事业来证明自己。 孝道，一个永恒不变的话题，随着时代的进步，也应该扩大范围了.也许真的要我们对整个民族尽孝对一切众生尽孝是大了点，听起来也觉得十分困难，但是整个民族养育了你，你是应该尽孝的;是许多许多的人给了你一个爱的世界，所以你也是应该尽孝的;是一切的生灵给了你一个美丽的生存空间，所以你也应该尽孝的。 成就事业方能显出你的价值.尽你自己的努力，去创造属于自己的辉煌，给生你养你的父母，给辛辛苦苦培育你的老师，给养育了你的整个民族一个满意的答案，也许这是孝的一种吧!别人给了你，你就应该懂得回报别人，中国有句老话：滴水之恩，当涌泉相报.对父母的尽忠尽责克尽奉养并不是孝的全部。 成就一番事业，然后在自己的事业上默默地奉献，用自己的成绩与爱心来回报世界上的种种，这也是孝顺了吧! 关于孝道的议论文二 中华民族是一个有着五千年历史 文化 的古老民族，“孝”做为中华民族的传统美德，深深影响着每一位炎黄子孙。 人们耳熟能详的《三字经》里有一句“香九龄，能温席”。说的是汉代因孝敬长辈而流传千古的小黄香。他九岁丧母，这使他更懂得了孝敬长辈。 夏季，他帮父亲把床席扇凉，赶走蚊子;冬季，他用自己的身体把父亲的床席睡暖，再让父亲睡到床上。小黄香学习刻苦勤奋，当有“天下无双，江夏黄童”的赞誉。 相传在汉代有一个叫郭巨的人，家里有一个九旬的母亲和一个刚出生的婴儿。由于家庭贫困，他只能选择赡养母亲或孩子。为了报答母亲的养育之恩，郭巨和他的妻子连夜将孩子抱到山里，埋于山中。 百善孝为先，历朝历代像小黄香和郭巨这样的孝子不计其数。我们对“孝”并不陌生，似乎从懂事起，我们就常听长辈们 教育 道：“要做一个孝敬长辈的孩子。”可事实并非如此。 上小学时，老师给学生布置了一个特殊的作业----帮父母洗脚。可现在的孩子多为家中的“小皇帝”，家长也不愿让孩子受累。只是在孩子的作业本上签个字应付作业罢了。 不仅是孩子，歌曲《常回家看看》更是体现了现在人们的生活特点。不停的找个种不回家的理由，空巢老人变得越来越多。老人们不图儿女回家做很多事，只希望儿女们回家看看。 前段时间电视上常播放这样一个 广告 ：一位老母亲忙碌了一天，做了一桌饭菜，满心欢喜地等儿女回家吃饭。可她却陆续接到家儿女的电话，都说有事，不能回家吃饭。老人放下电话，独自一人坐在沙发上，直到深夜…… 随着科技的不断进步，中华五千年的历史文化却渐渐被人们淡忘了。我不由得问：“这是怎么了?” 现在，我们不需要孩子像小黄香一样为父母温席，也不需要成年人像郭巨一样为母埋儿。那是不是说，我们可以把“孝”抛弃了? 不!不是的!孝不只表现在这两处。孩子听从父母，少让父母操心;大人在百忙中抽出时间，常回家陪伴父母……都是孝的表现。 为人父母更应该孝顺于自己的父母，不能总为自己找任何不回家的理由。都说父母是孩子的第一任老师，赡养父母，常回家看看，不仅仅只是尽孝，更是给孩子做出榜样。 若连大人都不尽孝了，孩子念再多的“香九龄，能温席”也是无用的。因为他们并不知道怎样做才是孝敬父母。 “孝”在中华大地上存在了五千年，我们都应该发扬和传承下去，不能让“孝”消失在21世纪。 关于孝道的议论文三 当你把面包吃下去的时候，你是否想起已经饥肠辘辘的父母?当你把一杯热乎乎的水喝下去时，你在意过父母已经干裂的嘴唇吗?当你把好玩得玩具买下，你明白不明白买玩具的钱从哪里来?在生活中德点点滴滴，父母对我们十分照顾，而我们要做到的，则是孝敬。 说到孝，同学们会不屑一呼：切!孝算什么?可是有人把孝当成神圣的使命：2011年的孝模冉子朋，为了母亲的病，一口气走100多里的路请医生看病;古代人狄仁杰，为了找到生母，不顾自己身居重职，去遥远的故乡接母亲来享清福;古代人王祥不论后母怎么打他，怎么骂他，他不仅不埋怨，还为她“卧冰求鲤”……孝是什么?孝是天底下最纯洁的感情，是无可代替的亲情，是世界上令人垂泪的不朽传奇!你说呢? 以上这些都是感天动地的孝 事迹 ，还有我亲身经历的，就说爷爷过生日吧!爸爸忙着买东西，因为爷爷牙齿不好，爸爸怕爷爷吃得不顺心，还特地买些松软可口的东西。回家时，爸爸还不闲着，忙着炒各种菜。不一会儿，热腾腾的饭菜上桌了，看着爷爷吃的很开心，爸爸会心地笑了。我想着爸爸忙碌的身影，十分感动：爸爸太孝顺了! 来吧!朋友们，行动起来吧!一次洗脚，一次开门，一次帮忙，都将是一种孝的表现! 关于孝道的议论文四 我看过这么一幅漫画：一家人围坐在餐桌前为姥姥举办生日宴会。桌上美味佳肴，应有尽有，唯独没有姥姥的身影。却见小外孙指着在厨房正在汗流满面做饭的姥姥叫道：“姥姥，该您吹蜡烛了。” 好一个生日宴会，这哪里是为老人举办的，分明是让老人无偿地为他们付出!我不禁问道：“中国五千年文明的孝道哪里去了?” 我们知道，从古至今，“孝”字占据着几乎全部人的思想意识。不论年长、年幼，都遵循着“孝”。古时候的“孝”便为“顺”，孝顺永远连在一起，最后终于成为专有词。一家之中，父亲为一家之主，儿女必须言听计从，不论对错，一律服从，这也是孝的一种体现。 而今，“孝”的含义有了进一步的改变，从一味顺从，深化到了求大同，存小异，从精神、物质两方面来尽孝。我们经常可以发现：每当周末，一些老人的家里总是儿女满堂，聚在一起，对老人问寒问暖，给老人买补品，陪老人谈天，孙子们也向老人汇报好成绩，逗老人开心，这是新时代孝的体现。 社会在一天天地进步，从古时的一味顺从发展到今天的物质、精神两方面尽孝，无一不体现出中国人对“孝”的重视。 而国外与我们不同，他们那里子女与老人之间的关系只是金钱关系，家长只负责把儿女抚养成人，其余则撒手不管，全无关系了。而家长到了晚年，纵使儿女成群，也不会出现儿孙满堂，欢聚一堂的情景，他们是冷漠的金钱关系。我听过这么一件事，有一位老人孤身一人住在美国洛杉矶的一幢小房子里。有一天当邮差来送养老金清单时，发现这个老人已死去多时了。是由于突发心脏病而亡。据了解，她有九个儿女，个个生活得都不错，还有一个是大资本家。可她在这九个儿女成人之后，就再也没有见过她们，顶多在 圣诞节 时收到几份小礼物。而在她死后，她的儿女也未曾表示过什么。由此，我们就可以看出东西方文明的差异，至少是在“孝道”方面的差异。无怪乎有人这么评析：西方资本主义世界是 儿童 的天堂，成人的战场和老人的地狱。 可见，讲“孝道”是中国人的美德之一。 我国伟大的无产阶级革命家陈毅同志十分孝敬他的母亲。有一次在他回家看望母亲的时候，他的母亲由于行动不便，年老多病，把裤子拉脏了。当她看见陈毅进来，忙把脏裤子藏到褥子底下。当陈毅发现褥子下的脏裤子之后，埋怨母亲为什么把裤子藏起来，自己的儿子有什么顾忌的。她母亲说：“这粗活还是让别人去干吧。”陈毅却说：“我是您的儿子呀?别人怎能代替呢!”说罢，三下五除二就把裤子洗好了。 可见，上至领袖，下到百姓，无一不在遵循着“孝道”,孝道是我们中国人最突出的美德。

孝敬教育论文参考文献

古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化（儒家思想）可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。 一、孝观念的源流与演变 传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。《尚书、尧典》：“克谐以孝”；《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”；《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”；《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望；力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一 二、孝形成于周代 孝何时产生？最初表现是什么？近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也；下治子孙,亲亲也"。 笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。第三,晚年著书立说,整理"六经”。在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无.《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?在《论语》里多次谈孝道问题.《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣“。。。。等等。把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。 孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊；其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲；其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化，《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。《诗、周颂、阅小子》；于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”；祭祀祖先,《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国 三、诸子论孝 从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子（儒家）学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。 《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己；孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。 孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现；还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读；加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。 荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰“参,是何言与！是何言与！....”。《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义；从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。 《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”；由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”；由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。 四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体 汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。 五、封建社会的道、佛孝道观 自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝；作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。

有看这里,网上资料,希望有所帮助汉代“以孝治天下”初探孙景坛内容摘要：汉代自武帝“崇尚儒学” 以后，思想上主要采用的是儒家的“孝治”， 两汉都号称“以孝治天下”。汉代从刘邦起就“重孝”，后来“孝”是汉初的辅助治国思想：惠帝表彰“孝悌”，吕后“举孝授官”，文帝“置《孝经》博士”。汉代“以孝治天下”是武帝确立的，武帝在“孝治”上的重大举措有二：一是确立了用人上的“举孝廉”，另一是解决同姓王分封制弊端的“推恩令”。后来，汉代统治者不断完善了有关“孝治”的立法。汉代“孝治”的原因，主要是由当时的同姓王分封制、小农经济和“黄老之治”走向失败，以及对汉初“孝治”的成功经验的总结决定的。汉代“崇尚儒学”主要不是《五经》，而是《七经》，《七经》中最重要的又是《孝经》。《孝经》是汉代的必读经，从中央到地方都要置“《孝经》师”，用人以《孝经》取士，《孝经》还是社会教化的工具。关键词：《五经》 《七经》 《孝经》 孝悌 举孝廉 推恩令 以孝治天下作者： 风魔1 2006-4-21 20:49 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------2 回复：汉代“以孝治天下”初探汉代“以孝治天下”之一瞥汉代“以孝治天下”，原则上是自武帝始。因为汉代初期思想上主要以“黄老”治国，自武帝六年，“窦太后崩，武安侯田蚡为丞相，绌黄老、刑名百家言，延文学儒者数百人”[1]，才主要以儒家思想治国。也就是说，只有从武帝尊儒后，“孝治”才能在汉代治国的主导思想中占一席之地。武帝在“以孝治天下”上主要做了两件事：一是将“孝治”具体化为用人制度上的“举孝廉”，二是用“孝治”解决了汉初自刘邦以来一直困扰汉统治者的政体问题。关于“举孝廉”：理论界都以《汉书·武帝纪》的“初令郡国举孝廉各一人”为据，认为首次出现于武帝七年五月。其实，这里的“孝廉”虽连用，但仍“举孝”是“举孝”，“举廉”是“举廉”，即“举孝一人、廉一人”。这只是对文帝时的“举孝悌、力田、三老、廉吏”等政策的延续与发展。《汉书·文帝纪》载，文帝十二年，诏曰：“孝悌，天下之大顺也；力田，为生之本也；三老，众民之师也；廉吏，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。今万家之县，云无应令，岂实人情？是吏举贤之道未备也。”武帝只不过是仅举了“孝”和“廉”而已。武帝真正“举孝廉”，据《汉书·武帝纪》载，是元朔六年冬十一月，武帝下诏说：“公卿大夫，所使总方略，壹统类，广教化，美风俗也。夫本仁祖义，褒德禄贤，劝善刑暴，五帝、三王所由昌也。朕夙兴夜寐，嘉与宇内之士臻于斯路。故旅耆老，复孝敬，选豪俊，讲文学，稽参政事，祈进民心，深诏执事，兴廉举孝，庶几成风，绍休圣绪。夫十室之邑，必有忠信；三人并行，厥有我师。今或至阖郡而不荐一人，是化不下究，而积行之君子雍于上闻也。二千石官长纪纲人伦，将何以佐朕烛幽隐，劝元元，厉蒸庶，崇乡党之训哉？且进贤受上赏，蔽贤蒙显戮，古之道也。其与中二千石、礼官、博士议不举者罪。”有关部门在讨论后回奏说：“古者，诸候贡士，壹适谓之好德，再适谓之贤贤，三适谓之有功，乃加九锡；不贡士，壹则黜爵，再则黜地，三而黜，爵、地毕矣。夫附下罔上者死，附上罔下者刑；与闻国政而无益于民者斥；在上位而不能进贤者退，此所以劝善黜恶也。今诏书昭先帝圣绪，令二千石举孝廉，所以化元元，移风易俗也。不举孝，不奉诏，当以不敬论。不察廉，不胜任也，当免。”武帝正式批示“奏可”。这里的“举孝廉”才是个专有名词，即后来真正意义上的“举孝廉”—— “孝廉”是同一个人，不是分开的。“举孝廉”在选举时，主要考察的是“孝”，也不是“廉”，即一个人只要“孝”，就可被举为“孝廉”。这里，“孝”必须是真实的，“廉”可以是潜在的，一个人只要“孝”就可能“廉”。“孝廉”在被选举前不是官，只有被举为“孝廉”，才能当官。“举孝廉”此时被正式确定为用人制度。关于政体问题：刘邦在建汉之初，由于异姓王的反叛，借鉴了西周初期“封建亲戚，以藩屏周”的经验，刑白马盟誓：“非刘氏而王者，天下共击之”[2]，大封同姓王，建立了一个同姓王分封制的政治体制。血浓于水，同姓王分封制使汉政权得到了巩固，国家也出现了繁荣的景象。但同姓王分封制仍有个弊端，就是封国过大的问题，各封国几乎都有能力与中央朝廷对抗。文帝时，贾谊提出“改正朔，易服色，定官名，兴礼乐”[3]；景帝时；晁错主张“削藩”，都是试图解决这个问题。然而，晁错的“削藩”激起“吴楚七国之乱”。武帝时，这一问题的解决更带迫切性。武帝十六年，主父偃上书建议：“古者诸侯不过百里，强弱之形易制。今诸侯或连城数十，地方千里，缓则骄奢易为淫乱，急则阻其强而合从以逆京师。今以法割削之，则逆节萌起，前日晁错是也。今诸侯子弟或十数，而适嗣代立，余虽骨肉，无尺寸之地封，则仁孝之道不宣。愿陛下令诸侯推恩分子弟，以地侯之。彼人人喜得所愿，上以德施，实分其国，不削而稍弱矣。”[4]主父偃的这一上书，又叫“推恩议奏”。武帝一看，既符合“孝治”的原则，又对各封国有实质性的削弱，于是就“制诏御史：‘诸侯王或欲推恩分子弟邑者，令各条上，朕且临定其名号。’”[5]这一诏书就是历史上有名的“推恩令”。《汉书·武帝纪》载： 武帝的“推恩令”最先获得了梁王、城阳王的响应，他们上书朝廷：愿分邑于子弟。武帝下诏表示赞同：“梁王、城阳王亲慈同生，愿以邑分弟，其许之。诸侯王请与子弟邑者，朕将亲览，使有列位焉。”“于是藩国始分，而子弟毕侯矣。”《汉书·景十三王传》中说得更清楚：武帝“用主父偃谋，令诸侯以私恩裂地，分其子弟，而汉为定制封号，辙别属汉郡。汉有厚恩，而诸侯地稍自分析弱小云”。“推恩令”的伟大意义，不仅在于解决了汉初分封制向郡县制的平稳过渡，也解决了中国古代自先秦以来分封制与郡县制的矛盾。作者： 风魔1 2006-4-21 20:51 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------3 回复：汉代“以孝治天下”初探此外，武帝还多次下诏“表彰孝”和关爱老人。如《汉书·武帝纪》载：元狩元年，诏曰“朕嘉孝弟、力田，哀夫老眊、孤、寡、鳏、独或匮于衣食，甚怜愍焉。其遣谒者巡行天下，存问致赐。曰：‘皇帝使谒者赐县三老、孝者帛，人五匹；乡三老、弟者、力田帛，人三匹；年九十以上及鳏、寡、孤、独帛，人二匹，絮三斤；八十以上米，人三石’”；元狩六年又诏曰“今遣博士大等六人分循行天下，存问鳏、寡、废、疾，无以自振业者贷与之。谕三老、孝弟以为民师，举独行之君子，征诣行在所”等。自武帝以后，汉统治者基本上承袭了武帝以“孝治天下”的国策。第一，在用人制度上坚持“举孝廉”。如《后汉书·荀爽传》说：“汉制使天下诵《孝经》，选吏举孝廉。”就是说，一个人只要“孝”，就会被举为“孝廉”，并可当官。“举孝廉”是两汉士子进身的第一个台阶，而且是岁举，所以从这里出来的人才最多。只要翻翻《两汉书》，“孝廉”随处可见，直到汉代末期，曹操、李密等还都是“孝廉”出身。不过，此时的“举孝廉”已严重掺假，如当时的童谣讽刺说“举孝廉，父别居”[6]。第二，坚持同姓王分封制。汉代与秦代在体制上最大的区别，就是汉代在体制上实行双轨制，即分封制与郡县制相结合。这里的分封制，主要是分封同姓王，异姓功臣一般只能封侯，而且后来封地都不大，不能形成国中之国。这是因袭武帝“推恩令”的结果。过去，理论界有人认为，汉武帝以后汉代的政治体制与秦一样，都是郡县制，不妥。秦是完全“废分封、行郡县，子弟为匹夫”，怎么能与汉代相比？汉代在体制上一直以郡县制为主，分封制为辅，坚持“以孝治天下”不动摇。第三，不断完善有关“孝亲”问题的立法。如《汉书·宣帝纪》载：地节四年，诏曰：“导民以孝，则天下顺。今百姓或遭衰绖凶灾，而吏徭事使不得葬，伤孝子之心，朕甚怜之。自今，诸有大父母、父母丧者勿徭事，使得收敛送终，尽其子道。”为了使百姓能“尽孝”，免除“有大父母、父母丧者”的徭役；又诏曰：“父子之亲，夫妇之道，天性也。虽有患祸，犹蒙死而存之。诚爱结于心，仁厚之至也，岂能违之哉！自今，子首匿父母、妻匿夫、孙匿大父母，皆勿坐。其父母匿子、夫匿妻、大父母匿孙，罪殊死，皆上请廷尉以闻。”又解决了子孙“尽孝”与长辈“犯法”的矛盾。第四，由“孝亲”推及“敬老”，并将“敬老”也法制化。如《武威汉简》载：宣帝时曾“制诏丞相御史：‘高皇帝以来至本（始）二年，朕甚哀老小，年高受王杖，上有鸠，使百姓望见之，比于节。有敢妄骂詈欧之者比逆不道。得出入官府、郎第，行驰道旁道。．．．．．．王杖不鲜明，得更缮治之。’”这是汉代关于“敬老”问题的立法。该汉简还有一因欺侮老人被重罚的案例：“河平元年，汝南西陵县昌里先，年七十受王杖，*（英+页）部游缴吴赏使从者殴击先，用诉，地大（太）守上谳廷尉。报：罪名明白，赏当弃市。”由此，可见汉代“以孝治天下”之一斑。汉代“以孝治天下”的原因汉代“以孝治天下”，主要是由当时的政治、经济、思想状况和统治者的成功治国经验等决定的。汉初的政治状况：如前所述，刘邦“刑白马盟誓”所建立的同姓王分封制，虽然巩固了汉政权，但尾大不掉，一些同姓王不服朝廷统治，甚至谋反，这对汉政权的触动非常大。如何对待同姓王分封制，以晁错为代表的观点认为，一定要依法打击，并予取缔。就是说，同姓王分封制是祸根。另一种以贾谊为代表的观点与晁错很接近，要么“废分封”，要么“众分封”，但都要采用强制手段来解决。这两种做法都违背了刘邦当年“封建亲戚，以藩屏汉”的初衷。事实上，汉初同姓王分封制的弊端只在于封国过大，不在于同姓王分封制本身。相反，同姓王分封制的长处十分明显：天下一家，异姓休想谋逆。而且，秦始皇当年不封子弟，陈胜、吴广在大泽乡一呼，天下响应，秦无“藩”可屏，迅即灭亡，是前车之鉴。汉若想使同姓王分封制既能继续发挥“封建亲戚，以藩屏汉”的积极作用，又能和平地解决封国过大的问题，最好的办法就是用“孝”对其笼络和感召。因为“孝”是血缘纽带中凝聚力最强的范畴，大家同祖同宗，“孝”是理所当然，无论是向中央朝廷“尽孝”，还是“以孝推恩分邑于子弟”，大家都心服口服。作者： 风魔1 2006-4-21 20:51 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------4 回复：汉代“以孝治天下”初探汉初的经济状况：经济基础是小家经济。小农经济在思想上的根本要求是以伦理道德范畴做治国思想。汉初的“黄老之治”虽对其有一定关爱，但“黄老”本质上是一种法治精神，对小家经济保护不利。如《史记·平准书》说：“当此之时，网疏而民富，役财骄溢，或至兼并豪党之徒，以武断于乡曲。”为了解决这一问题，和促进小农经济健康发展，客观上就要求以儒家的“仁、孝” 思想治国。为什么汉代后来“以孝治天下”，没有“以仁治天下”呢？主要是由汉代小农经济的状况和“仁、孝”自身的特质决定的。我们知道，中国封建社会的经济基础一直是小农经济，小农经济尽管在西周后期“厉始革典”时就已暂露头角，但真正在整个中国形成气候却是秦汉时期，秦末的陈胜、吴广起义，才标志其作为一个有生气的阶级正式登上历史舞台。所以，汉代的小农经济仍属小农经济的早期。“仁、孝”作为治国思想虽都源于伦理道德，但二者是有分别的，这种分别来自伦理道德本身。我们今天都认为伦理道德是一个词，没什么区别。其实，在人类初期，伦理是伦理，道德是道德，二者的内涵不一样。伦理专指人们的血亲关系，道德则既包含人们的血亲关系，也包含了非血亲关系。人类最初的社会共同体是血缘家庭，所以伦理关系是人类的初始关系，随着血缘家庭的解体，至少在出现外婚制如“普那路亚”家庭时，才会产生道德。因此，相对“仁”来说，“孝”的范畴更古老。“孝”原是个纯伦理概念，产生于道德出现之前，“仁”则是在道德出现之后的产物。既然汉代仍处小农经济的早期，整个社会还不十分发达，“以孝治天下”比“以仁治天下”，更适合于小农经济的发展。汉初的思想状况：思想上虽主要以“黄老”治国，但不搞思想专制，允许百家复兴和并存。如惠帝时即下诏“省法令妨吏民者，除挟书律”[7]；吕后时又重申：“前日孝惠皇帝言欲除三族罪、妖言令，议未决而崩。今除之”[8]；文帝时，为了“广游学”，增设《孟子》和《孝经》等博士[9]，还专门派人到伏生处抢救《尚书》[10]；至少在景帝时，已设《诗》、《春秋》博士，当时的辕固生就是《诗》博士、胡毋生和董仲舒都是《春秋》博士[11]；武帝初期，又“置《五经》博士”[12]。汉初统治者对治国思想的探索始终是积极的，在“黄老之治”出现弊端后，文帝曾支持过贾谊“改正朔，易服色，定官名，兴礼乐”，景帝支持过晁错“削藩”，武帝支持过王臧、赵绾“立明堂以朝诸侯”，但由于怕惹起众怒，这些改革都未进行下去。特别是，晁错“削藩”的失败，连同他所崇尚的“申、商”理论也于武帝元年被罢。[13]汉代统治者经过一番痛苦的摸索，终于在武帝初期发现“孝治”可行，武帝也正是用“以孝治天下”解决了当时社会在政治、经济和思想等方面存在的一系列问题。汉代是怎样发现“孝治”可行的呢？笔者认为，主要来自刘汉政权对汉初“孝治”的成功经验的总结。早在“黄老之治”时，“孝”就是汉代统治者治国的辅助思想。刘邦在建汉之初，曾倡导尊崇“三老”、上其父为“太上皇”[14]；惠帝“令郡诸侯王立高庙”，“举民孝悌、力田者复其身”，即首次表彰“孝悌、力田者”[15]；吕后“初置孝悌、力田二千石者一人”，即“举孝悌、力田者授官”[16]；文帝置《孝经》博士，除继续举“孝悌、力田” 授官外，还“遣谒者劳赐三老、孝者帛，人五匹；悌者、力田二匹；廉吏二百石以上率百石者三匹。及问民所不便安，而以户口率置三老、孝、悌、力田常员，令各率其意以道民焉”[17]。尤其是十三年，缇萦上书救父，文帝为其“孝”所感动，还下过《除肉刑诏》[18]；武帝一继位，亦下诏说：“古之立孝，乡里以齿，朝廷以爵，扶世导民，莫善于德。然即于乡里先耆艾，奉高年，古之道也。今天下孝子、顺孙愿自竭尽以承其亲，外迫公事，内乏资财，是以孝心阙焉，朕甚哀之。民年九十以上，已有受鬻法，为复子若孙，令得身帅妻妾遂其供养之事。”[19]即要求严格执行“受鬻法”，使“孝子顺孙得师帅妻妾遂其供养之事”。只有景帝时期对“孝”重视不够，中央朝廷与各同姓王的关系也最紧张，后期终于爆发了“吴楚七国之乱”。平叛后，武帝三年，中山王刘胜等来朝。武帝置酒，刘胜一听到音乐响起便哭了，向武帝诤谏道：“臣闻社鼷不灌，屋鼠不熏。何则？所托者然也。臣虽薄也，得蒙肺附；位虽卑也，得为东籓，属又称兄。今群臣非有葭莩之亲，鸿毛之重，群居党议，朋友相为，使夫宗室摈却，骨肉冰释。斯伯奇所以流离，比干所以横分也。《诗》云“我心忧伤，惄焉如捣；假寐永叹，唯忧用老；心之忧矣，疢如疾首”，臣之谓也。”并“具以吏所侵闻。于是上乃厚诸侯之礼，省有司所奏诸侯事，加亲亲之恩焉。”[20]后来，武帝“以孝治天下”的决策当与此有关。作者： 风魔1 2006-4-21 20:51 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------5 回复：汉代“以孝治天下”初探《孝经》在汉代治国中的地位理论界主导观点一直认为,汉代自武帝“崇尚儒学”后，主要以《五经》（《六经》）治国。如有人说：“经学是一门包含有丰富哲学内容的古老的学问，它的研究对象是儒家经典，即《易》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》等《六经》。《乐》有声无书，所谓《六经》实际只有《五经》。．．．．．．汉武帝立太学，置五经博士教授子弟，称为‘官学’。”[21]笔者认为，这一观点有正确的一面，但他把经学只定义为《五经》，再完全用《五经》来说明汉代的治国思想，则是片面的。必须承认，汉代的治国经典，除《五经》外，还有《孝经》和《论语》。汉人自已讲的也不是《五经》治国，而是《七经》治国。关于《七经》，《后汉书·赵典传》引李贤注说：“《三国志·蜀书·秦宓传》载，秦宓《与商书》曰：‘文翁遣相如东受《七经》。’谢承《后汉书》言赵典‘学孔子《七经》’。”今人施宣圆等主编的《中国文代辞典》说：“汉代提倡‘孝治’，贵族子弟先授《论语》、《孝经》，连同《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五经，合称《七经》。”这一看法是很有道理的。所以，只讲汉代以《五经》治国，不讲《孝经》、《论语》是不对的。在《两汉书》中，记载学过《孝经》、《论语》的人很多。如《汉书》：《宣帝纪》载，孝武皇帝曾孙病已，“师受诗、论语、《孝经》”；《景十三王传》载，广川惠王孙去“师受《易》、《论语》、《孝经》”；《隽疏于薛平彭传》载，宣帝“皇太子年十二，通论语、《孝经》”；《后汉书》：《郑范陈贾张列传》载，范升“九岁通论语、《孝经》”等。另外，两汉时期，为《孝经》、《论语》作注的人也不少，如何休、郑玄与马融就是三个代表。《后汉书·朱冯虞郑周列传》注引《汉官仪》说：“武帝初置《五经》博士，后增至十四人。太常差选有聪明威重一人为祭酒，总领纲纪。其举状曰：‘生事爱敬，丧没如礼。通《易》、《尚书》、《孝经》、《论语》，兼综载籍，穷微阐奥。’”可见，汉人确以《七经》为经典。应当指出，在《七经》中，汉代统治者最重视的只有两经，一是《公羊》，另一即是《孝经》。汉代“崇尚儒学”最流行的一句话是，假托孔子言：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”[22]对此，班固在《白虚通·义德论》中解释说：孔子“已作《春秋》，后作《孝经》，何欲？专制正于《孝经》也！夫孝者，自天子下至庶人上下通。《孝经》者，夫制作礼乐仁之本，圣人之德已备”。可见，《孝经》的地位在当时是十分重要的。这里的《春秋》不是指《春秋经》，也不是指《春秋三传》，而是特指《公羊传》，汉初人经常用《春秋》做《公羊》的代名词。但《公羊传》只在汉初最盛，到石梁阁会议时，它便受到了极大的冲击，《谷梁传》也被立为经，平分了《公羊》的秋色，《公羊》也逐渐走向了暗淡。因此，汉代真正一直走红的只有《孝经》。在汉代，与《五经》比，《孝经》是必读经。《五经》在原则上不要求“兼经”，即《五经》不必都通或一定要通两经以上，只要求通一经就行。《孝经》则是人人都要读，包括儿童和成人、男人和女人、文士和武夫，甚至包括外国留学生。如《汉书·匡张孔马传》载，匡衡曾上疏劝成帝“妃匹”说：“及《论语》、《孝经》，圣人言行之要，宜究其意”；《后汉书·儒林列传》载：章帝时，“自期门羽林之士悉通《孝经》章句，匈奴亦遣子入学”；其实，汉光武时期就曾令“虎贲士皆习《孝经》”；直到三国时，据《三国志·吴书·张顾诸葛步传》载：“权尝问韂尉严峻：‘宁念小时所暗书不？’峻因诵孝经‘仲尼居’。昭曰：‘严畯鄙生，臣请为陛下诵之。’乃诵‘君子之事上’，咸以昭为知所诵。”可见《孝经》在汉代的普及程度。汉代从中央到地方，都设“《孝经》师”，有时还搞研讨。如《汉书》：《平帝纪》载，“立官稷及学官。郡国曰学，县、道、邑、侯国曰校．校、学置经师一人。乡曰庠，聚曰序。序、庠置《孝经》师一人”；并诏征天下通晓“《五经》、《论语》、《孝经》、《尔雅》教授者，在所为驾一封轺传，遣诣京师。至者数千人”；《昭帝纪》载，昭帝也诏曰：“《传》：《孝经》、《论语》、《尚书》，未云有明。其令三辅、太常举贤良各二人，郡国文学高第各一人，赐中二千石以下至吏民爵各有差。”作者： 风魔1 2006-4-21 20:51 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------6 回复：汉代“以孝治天下”初探汉代上至国家，下至官员，用人都以《孝经》为参照系。如《续汉书·百官志》说：“汉制：以《孝经》试士”；《后汉书·百官》也说：“《孝经》师主监试经。”这是国家的用人政策。《汉书·赵尹韩张两王传》载：韩“延寿尝出，临上车，骑吏一人后至，敕功曹议罚白。还至府门，门卒当车，愿有所言。延寿止车问之，卒曰：‘《孝经》曰：“资於事父以事君，而敬同，故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。”今旦明府早驾，久驻未出，骑吏父来至府门，不敢入。骑吏闻之，趋走出谒，适会明府登车。以敬父而见罚，得毋亏大化乎？’延寿举手舆中曰：‘微子，太守不自知过。’归舍，召见门卒。卒本诸生，闻延寿贤，无因自达，故代卒，延寿遂待用之。其纳善听谏，皆此类也。在东郡三岁，令行禁止，断狱大减，为天下最。”汉人教育子女，不论是士大夫还是一般百姓，经常援引《孝经》。如司马迁的父亲司马谈，在临终前嘱咐司马迁要继承他的事业写《史记》时曾说：“余死，汝必为太史；为太史，无忘吾所欲论著矣。且夫孝始於事亲，中於事君，终於立身。扬名於后世，以显父母，此孝之大者”[23]；《后汉书·仇览传》注引《谢承书》载：“元人羊凶恶不孝，其母诣览言元。览呼元，诮责元以子道，与一卷《孝经》，使诵读之。元深改悔，到母床下，谢罪曰：‘元少孤，为母所骄。谚曰：“孤犊触乳，骄子骂母。”乞今自改’。母子更相向泣，于是元遂修孝道，后成佳士。”更有趣的是：东汉末年张角起义，向栩担心兴兵扰民，便建议朝廷：“但遣将于河上北向读《孝经》，贼当自灭”[24]；又，宋枭为陇右刺史，患多寇叛，曾设想以《孝经》平叛，建议朝廷：“凉州寡於学术，故屡致反暴。今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义。”[25]如今天较有影响的黄梅戏《天仙配》，原型就是汉代“董永遇仙”。董永为什么能遇仙呢？因为他“卖身葬父”，“孝感天地”。可见，《孝经》在汉代已植入了人们的信仰。综上可见，汉代“崇尚儒学”，从根本上说，是“以孝治天下”。正确认识汉代的“以孝治天下”，具有十分重要的意义。首先，它能使我们认清汉代“崇尚儒学”的实质，即主要不是《五经》，而是《七经》中的《孝经》。其次，它能使我们认清汉武帝时期政治变革的主要举措，就是确立了用人制度上的“举孝廉”，和下了解决同姓王分封制弊端的“推恩令”。第三，它能使我们认清汉代的“重孝”与后世“重孝”的根本区别，即汉代的“重孝”不是侧重于信仰和伦理道德，而是侧重于政治指导思想。第四，只有正确认识汉代的是“以孝治天下”，才能更好批判继承中国古代的“孝治”思想，进一步完善我们今天的“德治”理论。作者： 风魔1 2006-4-21 20:51 回复此发言--------------------------------------------------------------------------------7 回复：汉代“以孝治天下”初探参考文献：[1][4][5][11][23]司马迁.史记·儒林列传、史记·平津侯主父列传、史记·建元以来王子侯者年表序、史记·儒林列传、史记·太史公自序[M].[2][3][7][8][10][12][13][14][15][16][17][18][19][20][24][25]班固.汉书·张陈王周传、汉书·贾谊传、汉书·惠帝纪、汉书·高后纪、汉书·文帝纪、汉书·晁错传、汉书·景帝纪、汉书·武帝纪、汉书·武帝纪、汉书·高帝纪、汉书·惠帝纪、汉书·高后纪、汉书·文帝纪、汉书·刑法志、汉书·武帝纪、汉书·景十三王传[M].[6]汉乐府·桓、灵童谣[M].[9]赵歧.题词[A]. 赵歧.孟子注[M].[21]张岱年等.中国哲学史通览[M].上海：东方出版中心，.[22]孝经·钩命诀[M].

《论语》、《孟子》中有不少，《孝经》，《二十四孝》

这在中国是一个普遍认可的既成事实的道德价值观，几千年来我们一直沿袭着这样一种价值体系，并把团结互助、尊老爱幼、孝敬父母等观念视为我们中华民族的优良美德，但是面临社会形态的商业化，类似这样被我们称之为优良美德的精神品质越来越被边缘化，在社会上，确实存在出于好心帮人却吃亏的现象，因而总会暴露出一些负面舆论，所以可能这类高贵的东西在某些人看来越来越不值钱。但即使是这样，学校就能因此找借口讨论说老人摔倒了就不用扶了？讨论的结果又是什么呢？如果要扶一把那还有讨论的必要性吗？ 我们要知道助人为乐这是我们倡导了几千年的优良传统，每个人从小学开始就接受了这种思想品德教育，这是既成事实的道理，作为学校而言教给学生的，传播给学生的当然是我们国家几千来优良的思想观念，教育给孩子的当然是积极向上的正确的人生价值观，教书育人固然是学校义不容辞的责任，难道今天在社会存在这么一种负面现象就不需要传播学习尊老爱幼、孝敬父母之类的优良传统？按照这样逻辑是不是还要讨论一下我们该不该接受那种思想道德教育？我不容否认，当今的社会内确实存在这么一种现象，但也只是少部分的个案，我们不能因为一些个案就不接受那些好的思想，就不去帮助别人，否认我们优良的道德价值观，老人摔倒扶不扶只不过是被社会化了，但学校不应该被这种社会化而影响自己的教育价值观，所以这样的话题只适合在社会中讨论，在大学讨论就是一个悖论。 如果连“老人摔倒该不该扶”这样的基本常识性问题还能在大学去大做文章搞讨论的话，那么难道“坐公交车要不要给老人让座”也要辨论？在公共场所该不该乱扔垃圾也要辨论？在公共场所该不该随地吐痰也要辨论？同学之间该不该讲脏话也要辩论？……按照这样的思维逻辑，那在大学讨论的东西太多了，那么以前所学的思想品德观念有多大意义呢？这种对于“老人摔倒该不该扶”的讨论本身就是对我们中华几千年优秀文化的一种蔑视和颠覆，实质上就是在怀疑我们社会主义道德观是否出了问题，就算别人扶了老人最后自己赔偿损失，虽然于私心理是很不平衡的，但他帮助老人的初衷是好的，并没有违背我们的道德价值观，还是能散发出人性的真善美，相反我们还更能认清社会的复杂性，以及更进一步的去了解社会，因此这就是社会的真实性，但不能因此否认这种帮助的意义，更不能认为这种帮助是错误的，可能在目前这种很不成熟的社会阶段里，这只能说明我们国人的综合素养相比国外还是有所差距的，不容否认这种现象在当下的社会阶段可能还会反应出来，因为国民素质水平还不是很高，所以遇到这样的情况也很正常，但我相信随着这种思想教育的深刻认识，人们的思想觉悟会不断提高，以后可能也就不会存在类似于“老人摔倒该不该扶”这样的讨论了。按照理论上来讲，这样的话题是没有必要讨论的，但在社会当中吃哑巴亏的问题频繁发生，越发突出，就变成了一种社会病态，以至于让现在的大学也感冒，并且走火入魔失去了自己基本的事实判别能力和认知能力，一下把简单的问题复杂化了，可见这种病毒具有非常强的渗透力和传播力的。 说起“老人摔倒该不该扶”这个话题突然让我起一个非常简单的道理，可能我们同学在学校经常都会遇到这样的情况。假如你在一个同学后面排队打开水，当时就你们两个人，前面那个同学在打开水的过程中突然内急中途离开，但杯子仍然放在那水管下接水，他也没有跟你说，也有可能他忘记说了；但是你看到他杯子就快要装满了，这时候你是会眼睁睁看到他杯子的水溢出来视而不见还是帮他把杯子移走？ 正常人的回答都是把杯子移走，这时候把杯子移走就是没有理由的，虽然没有人告诉你需要帮助，但是杯子里的水对你已经形成了条件反射，暗示需要你的帮助，这种暗示不需要声音，不需要语言，只需要大脑的潜意识行为，因为我们知道水溢出来会浪费更多的水资源，所以把杯子移走是一种习惯性行为，是理所当然的，每个同学遇到这样情况基本上都会按照这样的思路去做的。所以，这样的问题也就没有必要当作公众话题来辩论来讨论了，那样在外人看来只是一种笑话，成为别人的一个笑柄。

论文孝悌之道参考文献

浅谈“孝悌”思想的现代意义 家庭是社会的细胞，也是国家的基本单位。有了家庭的安定和睦，才能有社会的和谐发展，国家的长治久安。关于如何管好家庭，孔子提出了“孝悌”的思想。 一、 何谓“孝悌” 所谓“孝悌”，指善事父母，孝的本质是子女对父母的敬顺。儒家认为孝是各种道德规范的根本，贯穿于人的行为始终，从侍奉顺从父母，到治国安邦，从君主到平民都离不开孝。孝可概括为以下六点：第一，赡养父母。《论语·为政》说：“今之孝者，是谓能养。”第二，敬重双亲。《论语·为政》说：“……至于犬马，皆有能养，不敬，何以别呼？”第三，以爱心愉悦老人。《礼记·内则》说：“孝子之养老也，乐其心”。第四，规劝父母错误言行。《礼记·坊记》说：“从命不忿，微谏不倦”。第五，不做有损父母声誉道义的事。《论语·为政》说：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’”。第六，不做无谓的有损父母所给予的躯体健康的事。《孟子·离娄下》说：“不顾父母之养…好勇斗狠……不孝也”等。“悌”主要指尊敬兄长，弟兄相亲。《左传·昭公二十六年》中说：“兄爱而友，弟敬而顺”。孝与悌相联系，是为适应古代家庭宗法制度提出来的。儒家视“孝悌”为“仁”的根本。从现实意义上讲，孝顺父母和尊敬兄长则属于中华民族的优秀道德传统之一。 二、 孝的现代意义 中国古代对于孝是非常重视的。《论语》中就有19处出现过“孝”。孔子在议论种种伦理观念中，第一议论的是“孝”，其次才是“仁”等。孔子把“孝”看成是人间各种伦理关系中的第一伦理，把孝所反映的父母与儿女的感情看做是人世间种种亲情中的第一亲情。而中国古代也有许多关于孝的故事，如舜孝感动天，遣神象助舜耕地，遣神鸟助舜除草。帝尧最后把他的地位禅让给舜的故事，有晋王祥严冬为母卧冰求鲤鱼，鲤鱼跃出河面的故事；还有三国孟宗为母治病在大冷天扶竹哭笋，笋破土而出的故事等等，这些故事虽然带有神话色彩不足以全信，但也可以从中看出人们对孝道的崇敬。有许多朝代也宣扬以“孝治天下”的理念。希望借助孝道的宏扬，让社会呈现出一片温馨和乐的景象。然而随着社会结构的变革，功利主义思想的盛行，亲情逐渐冷漠淡薄，对长辈的敬顺也渐渐地消逝褪色，所谓“E时代”的青年人对孝顺的概念也渐渐地模糊了。这对于整个社会来说是十分危险的信号。一个人，假如对含辛茹苦抚养自己长大的父母尚且不去关爱，他又如何能去爱他人，爱工作，爱社会，爱国家，爱人民呢？孝已经不仅仅是个人的修养，而成了社会的需要。有这样一个故事：日本某名牌大学的毕业生，去一家公司求职，公司的社长（经理）审视了那位学生的情况后，突问：“你给你父母洗过澡吗？”学生茫然。学生临离去时，社长说：“明天你再来，但一定要给你妈妈擦次身。”学生照办了，并被公司录用。被录用时，那学生激动地对社长说：“在给我母亲擦身时，见母亲为我辛苦一辈子而导致身子干瘪时，我流泪了，过去我对母亲关心太少了，抱答太少了，感谢你给我上了一堂真切的孝心、爱心教育课。” 面对着层出不穷的社会丑恶现象，不禁让人感伤人心不古，世道沉沦。由此可见道德观念的树立是多么重要。而作为“百善之首”“百义之首”的孝就需要得到重视。令人欣慰的是我国不少地方启动了“孝心工程”，在一些学校中开设了“孝敬课”，如济南一中，东阳一中，上海二中等，这些学校规定，父母生日、“三·八”妇女节。每周周末为学生的“孝敬日”，培养学生爱父母、爱家庭，爱他人。进而培养学生爱人民，爱祖国的品德，效果很好。南京市教育部门还规定，将每年的重阳节定为“中小学生孝敬日”，并把它列入到精神建设体系之中，开展孝心教育。由此可见，重视孝心的培养已经成为许多不有识之士的共识。 三、“悌”的现代意义 孔子重视“悌”，把它与“孝”字并提，他要求人们做到“入则孝，出则弟”（《论语·学而》）。《论语》中还说：“孝弟也者，其为仁之本与！”后来的孟子也说：“尧、舜之道，孝弟而已矣！”（《孟子·告子下》）。可见儒家将“悌”的意义看得很重。 在人的血缘关系中，除了父子关系之外，最亲近的就是兄弟关系了。兄弟是一母所生，从小在一起长大，密切得如手足。所以人们很赞赏和睦的兄弟关系。在封建大家庭中兄弟之间的关系好坏会直接影响到整个家庭的安定。可见“悌”的重要性。现在虽然大多数家庭都是独生子女，既使有兄弟姐妹，长大后也要各自立生活，然而当一个人遇到困难需要求助于别人时，首先想到的还是兄弟。在现代社会中“悌”的思想更应该推广为同事，朋友之间的尊重友爱。正如《论语》中所说：“君子敬而不矢，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。” 具有“敬而不矢”，“恭而有礼”的品格，才能找到真正的朋友。在现代社会中竞争无处不在，因此更需要团队精神，更需要“悌”的思想的扩大和延伸。 四、总结 儒家思想是中国传统文化的精髓，虽然有一些糟粕，但其中的精华部分值得我们继承发扬，我国从实行改革开放以来，经济突飞猛进，举世公认。但是由于市场经济本身消极面致使社会生活出现了不少问题，有的还很严重。社会主义道德建设已越来越重要。这其中就有如何对待传统文化的问题。儒家思想是传统文化的核心，“孝悌”之道又是儒家思想的基础。爱父母，爱兄弟姐妹，爱亲人故旧，才能更进一步升华成为爱民族，爱祖国。爱的感情源于孝悌，一个在孝悌氛围中成长的人，感情最深沉，执着，这样的感情发扬扩充，就是仁民爱物的高尚情操，“夫孝，德之本，教之所由生。”孝悌之道，对于提高个人的人格理念。稳定社会人心，政通人和都有着不可取代的作用。随着我国人口老龄化日趋严重，在社会保障制度尚未能完全建立的情况下，孝悌之道更值得倡导参考

古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化（儒家思想）可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。 一、孝观念的源流与演变 传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。《尚书、尧典》：“克谐以孝”；《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”；《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”；《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望；力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一 二、孝形成于周代 孝何时产生？最初表现是什么？近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也；下治子孙,亲亲也"。 笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。第三,晚年著书立说,整理"六经”。在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无.《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?在《论语》里多次谈孝道问题.《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣“。。。。等等。把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。 孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊；其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲；其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化，《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。《诗、周颂、阅小子》；于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”；祭祀祖先,《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国 三、诸子论孝 从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子（儒家）学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。 《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己；孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。 孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现；还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读；加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。 荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰“参,是何言与！是何言与！....”。《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义；从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。 《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”；由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”；由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。 四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体 汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。 五、封建社会的道、佛孝道观 自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝；作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。

《论语》、《孟子》中有不少，《孝经》，《二十四孝》

中国孝文化论文参考文献

一、孝文化的历史反思二、孝文化的当代地位与特点三、孝与当代家庭亲子关系四、孝与养老敬老五、孝对当代社会、国家、民族的价值重要参考文献后记

孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝意识、孝文化之于我国，可谓久矣。我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲，报答生养之恩，孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史，我国的孝文化，也早在殷商时期便已产生。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。汉字的“孝”。在我国的传统文化中，孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表，是儒家文化，而儒家思想的核心，就是一个“仁”字，儒家伦理道德学的核心，就是一个“孝”字。孔子说：“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁”实际上讲的就是做人之道，是孔子的最高道德名称。而孔子又说：“孝，德之本也。”“孝悌也者，其为仁之本也。”“孝为天之经也，地之义也，人之行也。”意思是，人们最高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行，像大地江河那样永不枯竭，这是人的行为规范和做人的准则。因此，在孔子看来，孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位，也就是在儒文化，乃至中国传统文化中的地位。在儒家看来，“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子：“你为什么不参与政治？”孔子回答：“尚书上说，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去，这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢？”因此，我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了，管好了家，做到父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺，家庭和睦，才能担当“治国平天下”的社会重任。今天，社会现代了，生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化，家始终是社会的基本单位，是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐，孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了，整个社会也就变得温馨、和谐，宇宙清宁，邦国平康。因此，光大孝道德，弘扬孝文化，也是社会安定、社会和谐的一个基础。孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。甘肃孚泰集团是一家中外合资的集团化公司，旗下有六家全资分公司及四家控股子公司，横跨亚麻现代化科技产业链、中医药、矿业、水资源开发、酒业、房地产、水电站建设、商贸等领域等，总资产达1亿多元。兰州天慈御酒业有限公司是孚泰集团的全资子公司，涉足和经营白酒系列品牌，于2007年与安徽亳州金粮贡酒业有限公司达成战略投资控制协议，顺利地实现了金粮贡酒系列、曹操家酒系列及天慈御酒三大系列历史名酒的延伸之路。2007年又与泸州市陈酿酒厂达成合作协议，代理该公司的全部品牌名酒。今年，公司以贵州茅台镇的酒质结合中国传统“孝道”文化，重点推出“天下孝道”酒，并专门组建了“天下孝道酒全国营销中心”，聘请了一批白酒营销精英，努力打造“中国第一孝文化酒”品牌。成功源于正确的选择！——“天下孝道”系列产品将是所有有识之士正确而成功的选择！成功属于你，属于我，属于所有“天下孝道”品牌消费者！贵州茅台镇，可谓酒巷深远，然尔其酒香被代代相传仍能名满天下，这在当今浮华社会是难以想象。成就它的是气派与厚重，是工艺、是品质、是名气，更有一份独特的神韵。采天地之灵气，集日月之精华，在无数个寒来暑往里孕育美酒佳酿。赤水河是迄今未受现代工业污染的河流，享有“美酒河”的盛誉，这里独特的气候、土壤、水质为酿酒业提供了得天独厚的自然条件，加之公司精湛的酿酒技术，独特的酿酒工艺，过硬的质保体系，公司产品当之无愧地成为“绿色食品”。作为我国白酒鼻祖的原产地，除了继承中国传统的酿造工艺和原理外，还拥有众多更为复杂的“独门绝技”，如季节性生产，端午踩曲重阳投料，一年一个生产周期再经三年陈酿，五年出厂等众多绝活，使茅台镇的酒品堪称人类应用微生物典范。这样的品质，一直为业界所瞩目，更为消费者关注和喜爱。 “读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝文化表现为孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头

古往今来，我国代代都有新的人才出现。这些人才无非就是有良好的品格、高尚的人格和健康的心理。这些优点都可以称之为“美德”。我国传统美德已传承了近五千年之久。距现在十分遥远的古代就有“忠”“孝”“仁”“义”“信”等传统美德。“忠”指对国家忠心；“孝”指对父母长辈的孝心；“仁”指对任何人或事情存仁慈之心；“信”指对朋友的信任与做生意的诚信。其中“孝”数小黄香的故事较为有名。话说在古时候有一个名叫黄香的小女孩，她十分孝顺。夏天天气热，她便拿扇子把席子扇凉了等她父亲来睡；冬天天气冷，她便躲在父亲的棉被窝里，为父亲把席子弄暖。这充分体现了她真挚的孝心。这只是我国传统美德中的一个小故事。孝，这种情感是无法用多么精美的文字来褒奖的。它就是那种“可意会不可言传”的东西。我把孝视做儿女们对父母亲的爱所做出的回报行动。它可以是两代人之间没有隔膜，能心心相印。我认为儿女们对父母的孝心是父母对儿女的关爱的回报。如：常替父母亲做些家务、帮他们捶捶背、送他们一些小礼物・・・・・・让他们知道我们长大了、懂事了。让他们明白自己所付出的那份爱已有回报了。毕竟我们从小到大所做的每一件事父母都没少操心过。成绩好时，父母便会提醒我别太骄傲；成绩坏时，父母就会鼓励我们别气馁。这一切难道不表示我们付出的孝心亦是有价值的吗？人们啊！为什么不用孝心去装饰生活呢？我曾经在电视上看到这样的一个画面：一位老农与她的老伴生下了一个小孩，并千辛万苦地把这个小孩抚养成人。给他吃好的，穿好的。直到这个孩子出社会工作。但是“好景不长”。这个人在工作途中迷上了赌博，接着便沉迷在当中。抚养他的父母不断的责骂，劝诫他不要再沉迷下去了。他却大声说：“老家伙，现在我松手，以前输的钱要向谁要。况且这些钱是我自己赚的，你凭什么干涉我？”老人家生气地说：“就凭我是你老爸，凭我把你生出来。”・・・・・・看到这里我便不想看下去了。我想这种不孝的人应受尽世人们的唾弃、鄙视。老人家辛辛苦苦把他拉扯大，为的就是想要他好好做人，等自己年老体衰后有所依靠。不料，他却误入歧途，踏上了一条不归路。我想这对于老人家来说应该是个无比沉重的打击吧――多年来的心血付之东流。叫老人家情何以堪啊！唉，千言万语尽在不言中。让我们细细品味“孝”的真谛吧！

古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化（儒家思想）可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中（儒家文化）占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。 一、孝观念的源流与演变 传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。《尚书、尧典》：“克谐以孝”；《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”；《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”；《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”；《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”；《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望；力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一 二、孝形成于周代 孝何时产生？最初表现是什么？近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也；下治子孙,亲亲也"。 笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。第三,晚年著书立说,整理"六经”。在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无.《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?在《论语》里多次谈孝道问题.《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣“。。。。等等。把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。 孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊；其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲；其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化，《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。《诗、周颂、阅小子》；于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”；祭祀祖先,《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国 三、诸子论孝 从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子（儒家）学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。 《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己；孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。 孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现；还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读；加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。 荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰“参,是何言与！是何言与！....”。《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义；从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。 《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”；由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”；由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。 四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体 汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。 五、封建社会的道、佛孝道观 自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈”。《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝；作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。