中西文化的碰撞与融合论文200字

中西文化的碰撞与融合论文200字

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。 　　一、当代中西方文化冲突的实质 　　要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。 　　被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国著名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。 　　从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。 　　现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。 　　二、循环作用与能量传递 　　文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。 　　文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。 　　自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。 　　三、文化有限流动 　　如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。 　　对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。 　　可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。 　　那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。 　　文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。 　　四、加强传统文化认同 　　文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。 　　如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。 　　现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。 　　美国著名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。 　　五、余论：探寻共同的文化核心要素 　　如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。 　　人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。 　　文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。 随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。而英国人见面会说：“今天天气不错啊！” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。 中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。 当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。 但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。礼仪是一个民族最具代表性的东西。比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。 不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。 中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。 人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。创建和谐社会，必须先从礼仪开始。中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想

世界就是由一块一块的文化碎片所组成的，每一种文化都有其独特之处，有优和劣，有精华和糟粕。就像中国的方言一样，非常的有特色。方言太多了，大到省与省，小到村与村，方言都各不一样（我曾看到一个记录方言的网站——乡音苑）。还有各个地方的文化习俗和美食特色。但是文化是有精华和糟粕的。当人被某种文化和习俗固定在那的时候，人的自由和思想被限制了。当人被文化的糟粕迫害的时候，有些人无法逃离，只能屈服于“命运”；有些人觉得理所当然，“命该如此”。为什么会这样？在看到《她的故事》里很多女人遭受不公平的命运的时候。我一遍一遍的问。我想是文化和习俗的力量在作怪吧。那么怎么打破它呢？答案是：文化的交融。当两块文化的碎片进行碰撞的时候，会产生新的文化和不一样的火花。文化的交融会促进“取其精华，去其糟粕”的过程，人的思想和自由会得到进一步的解放和发展。中国就是一个非常好的例子，东西方文化的交流，导致了中国巨大的发展。全球化促进了文化的交流，所以你看到了全球爆炸式的发展，还有人的自由和思想的提升。世界文化想要进一步交融，我想还需要一个非常重要的东西——简单的通用语言。如果有一个简单的通用语言可以普及，文化、自由、思想等等各个方面的发展都将是爆发式的。我觉得这是形成地球村非常重要的一步，也是必不可少的一步，不然那就不叫地球村，而是全球化。

中西文化的碰撞与融合论文

随着中国改革开放的进一步深入，与西方的联系更加紧密与频繁。文化的交流与碰撞在所难免，中国应该坚定自己的原则与立场，即不能照搬西方的社会制度与发展模式，而是要取其精华去其糟粕，要立足中国的实际情况，借鉴国外先进的文化与管理模式。促进中国的发展。

冲突刮痧 针灸 ……融合节日 春节 圣诞节……

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。 　　一、当代中西方文化冲突的实质 　　要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。 　　被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国著名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。 　　从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。 　　现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。 　　二、循环作用与能量传递 　　文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。 　　文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。 　　自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。 　　三、文化有限流动 　　如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。 　　对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。 　　可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。 　　那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。 　　文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。 　　四、加强传统文化认同 　　文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。 　　如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。 　　现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。 　　美国著名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。 　　五、余论：探寻共同的文化核心要素 　　如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。 　　人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。 　　文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

中西方文化碰撞与融合论文

冲突刮痧 针灸 ……融合节日 春节 圣诞节……

语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。　　在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。　　西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。　　我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。　　文化的不同带来价值观念的在不相同。中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。　　同样的一件事物，不同的文化背影，看法大相径庭。中国人蔑视狗，因而有“走狗”“狗腿子”“狗东西”“赖皮狗”“狗急跳墙”“狗仗人势”“狗眼看人低”等说法。而在西方国家，人们则欣赏狗的勇敢和忠诚，对狗的赞誉也屡见不鲜，并把人比作狗。如aluckdog（幸运儿），loveme，love my dog（爱屋及乌），落叶very dog has his （凡人皆有得意日）。形容人“病得厉害”用sickas a 。“累极了”是dog—与此相反，中国人十分喜爱猫，用“馋猫”比喻人贪嘴，常有亲昵的成份，而在西方文化中，“猫”被用来比喻“包藏祸心的女人”。　　中西方的文化差异除了表现在价值观，习俗差异等外，还与生存环境，宗教信仰，历史典故的不同有关。英国是一个岛国，历史上航海业曾一度领先世界；而汉民族在亚洲大陆生活繁衍，人们的生活离不开土地……让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。

内容摘要：礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。中西方有着截然不同的礼仪文化。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，如何从礼仪出发，创建和谐社会，成为人们不断思考和探讨的话题。本文主要谈论生活中常见的语言、餐饮、服饰等方面中西方礼仪文化的差异，以及对中西礼仪文化融合提出一些简单的建议和设想。关键词：中西 礼仪 差异 融合 礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。一、交际语言的差异日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。而英国人见面会说：“今天天气不错啊！”称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。三、服饰礼仪的差异西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。礼仪是一个民族最具代表性的东西。比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。 人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。创建和谐社会，必须先从礼仪开始。中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想。可以吗？？？

中西文化的碰撞与融合论文题目

礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。 随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。而英国人见面会说：“今天天气不错啊！” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。 中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。 当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。 但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。礼仪是一个民族最具代表性的东西。比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。 不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。 中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。 人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。创建和谐社会，必须先从礼仪开始。中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。 　　一、当代中西方文化冲突的实质 　　要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。 　　被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国著名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。 　　从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。 　　现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。 　　二、循环作用与能量传递 　　文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。 　　文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。 　　自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。 　　三、文化有限流动 　　如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。 　　对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。 　　可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。 　　那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。 　　文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。 　　四、加强传统文化认同 　　文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。 　　如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。 　　现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。 　　美国著名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。 　　五、余论：探寻共同的文化核心要素 　　如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。 　　人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。 　　文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

中西文化的碰撞与融合论文标题

当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。 　　一、当代中西方文化冲突的实质 　　要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。 　　被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个集合概念的文化。他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。美国著名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。 　　从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。 　　现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。 　　二、循环作用与能量传递 　　文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。 　　文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。 　　自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。 　　三、文化有限流动 　　如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。 　　对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。 　　可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。 　　那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。 　　文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。 　　四、加强传统文化认同 　　文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。 　　如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。 　　现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。 　　美国著名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。 　　五、余论：探寻共同的文化核心要素 　　如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。 　　人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。 　　文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。这种观点无疑是正确的。现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。

礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。 随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。而英国人见面会说：“今天天气不错啊！” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。 中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。 当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。 但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。礼仪是一个民族最具代表性的东西。比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。 不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。 中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。 人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。创建和谐社会，必须先从礼仪开始。中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想

你说的是西方的饮食资料吗？我这里有一些，不知道有没有用~餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。 这里简要从下面三个方面谈谈中西方饮食文化的差异。 一、两种不同的饮食观念 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。 中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。 在中国的烹调术中，对美味追求几乎达到极致，以至中国人到海外谋生，都以开餐馆为业，成了我们在全世界安身立命的根本！遗憾的是，当我们把追求美味作为第一要求时，我们却忽略了食物最根本的营养价值，我们的很多传统食品都要经过热油炸和长时间的文火饨煮，使菜肴的营养成分受到破坏，许多营养成分都损失在加工过程中了。因而一说到营养问题，实际上就触及到了中国饮食文化的最大弱点。民间有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。就是这种对美味的追求，倒使我们忽略了吃饭的真正意义。 中国人在品尝菜肴时，往往会说这盘菜“好吃”，那道菜“不好吃”；然而若要进一步问一下什么叫“好吃”，为什么“好吃”，“好吃”在哪里，恐怕就不容易说清楚了。这说明，中国人对饮食追求的是一种难以言传的“意境”，即使用人们通常所说的“色、香、味、形、器”来把这种“境界”具体化，恐怕仍然是很难涵盖得了的。 中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。 在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方哲学代表的中国哲学，其显著特点是宏观、直观、模糊及不可捉摸。中国菜的制作方法是调和鼎鼐，最终是要调和出一种美好的滋味。这一讲究的就是分寸，就是整体的配合。它包含了中国哲学丰富的辩证法思想，一切以菜的味的美好、谐调为度，度以内的千变万化就决定了中国菜的丰富和富于变化，决定了中国菜菜系的特点乃至每位厨师的特点。 二、中西饮食对象的差异 西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。 据西方的植物学者的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。实际上，在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以自古便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。中国人的以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千缕万丝的联系。他们视动物为“生灵”，而植物则“无灵”，所以，主张素食主义。 西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。 三、饮食方式的不同 中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。 西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。 所以，归根结底还是感性与理性之间的差异。但是，这种差异似乎在随着科学的发展而变的模糊。越来越多的中国人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的卫生与营养了。尤其是在经历了非典以后。还有，人们因为越来越繁忙的工作，觉得中餐做起来太麻烦，不如来个汉堡方便等。这样一来在饮食上差异也就不太分明了。