古琴与中国传统文化相关论文题目大全

古琴与中国传统文化相关论文题目大全

古琴，是千百年来中国文人雅士们爱不释手的器物，其韵致和内涵与中国传统文化有着非常深刻的内在联系。古琴属于中国古典音乐中具有高度文化属性的一种乐器，古琴音乐向来与“清淡”、“雅致”等词汇相关联，琴乐之中更有意境深远的“弦外之音”、“韵外之致”。大诗人陶渊明对琴乐就有“但识琴中趣，何劳弦上音”的评价。琴乐及其琴身都包含着一种虚静高雅的韵味，这和中国传统文化之中，讲究高雅的情趣有异曲同工之妙。儒家和道家是中国传统文化中的两大支柱。古琴对于儒家而言，是儒家音乐中的典范，是集儒家音乐精髓的大成者。儒家哲学主张入世，强调人伦和人生等显示问题，其音乐也讲究平和中正，不主张华美富丽之态。对于古琴而言，“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心”，它讲究的是用琴乐洗涤人心，端正人心，禁止歪斜之念侵蚀人心。唐代的薛易简在其《琴诀》中论述说：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”因此可见，古代琴乐对于儒家哲学是一种相辅相成，鼎力支撑之态。道家尚自然，强调逍遥无为。道家音乐最理想最崇高的境界是“至乐无乐”、“大音希声”。而古代琴乐中追求的雅致和弦外之音，无不是对自然胜景的追求。庄子将音乐分为三类：“天籁”、“地籁”和“人籁”，他认为天籁是音乐的最高境界，提倡音乐应追求自然之趣；后人受其影响，在琴乐上寻找到了 “天籁之音”。陶渊明时常摆琴于桌上，每当酒酣耳热、兴致勃勃之时，总要抚琴一曲，以告慰心境之内的自然之趣。由此不难看出，琴乐中所渗透的道家思想。古代琴乐追求的高雅境界，是操琴者的心境与外部环境的平和闲逸合二为一后，心琴合一，琴声出自其心的一种艺术境界。这种境界也是文人雅士们所追求的崇高境界。正是因为如此，琴乐在与文人墨客心境相连的过程中，古琴也渐渐具有了一种深远的内涵和韵致。

关于古琴的作用，中国传统文化思想中儒道思想一直是社会的主流思想，古琴的作用在这三两家主流思想中体现的最为明显。古琴是儒家的修身养性之器。孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”说的就是礼乐并非单纯的形式，更主要的是其背后具有的经世致用的意义。古琴已经成了儒家音乐思想的载体，更是在更深层次的功能层面探讨古琴具有的教化，修身和治国的功能。古琴的形制结构命名遵循的也是“尊卑有序”“君臣有别”伦理思想，依次宣扬儒家的礼法精神。古琴的音色也需合乎儒家推崇的“中正平和”的审美规范，反对“烦手淫声”等没学，古琴曲《广陵散》是被很多儒家学者摈弃的，宋代的朱熹，明代的宋濂都曾通骂过《广陵散》这种弑君的琴曲。古琴对于道家是师法天地的道器。以老庄为代表的道家思想追求的是“道法自然”“法天贵真”，其在音乐审美上也有重要的体现。《老子》中“大音希声”推崇的就是一种自然之音，贬斥人为之乐。更有“弹琴者至于忘机，乃通神明”，“鼓琴者心超物外，则音合自然”等说法反映的正是琴人在演奏欣赏层次上追求的“大音希声”的境界，《庄子》“至乐无声”是道家对于古琴的最高艺术定位。

关于古琴的地位，我们常听到“众器之中，琴德最优”（嵇康《琴赋》），“左琴右书”，“士无故不撤琴瑟”等话语，文人四友“琴棋书画”，琴位于首位，足见古琴读书人心中的地位。古琴在西周以前的地位是最高的，那时候古琴是统治阶级用来教化万民的手段，也是用来赏赐诸侯的礼器，春秋战国礼崩乐坏之后，古琴从礼器变成了乐器，被孔子纳入到儒家六艺之中。儒家学派自汉朝董仲舒提出独尊儒术的观点之后，便一直是中国的主流思想，古琴作为儒家六艺自然也是文人的必修课，古琴作为一个乐器也集中体现了中华传统儒道思想以及外传的佛家思想的精神境界，可以说古琴是文人精神世界外放的一种媒介，其地位是无可替代的。关于古琴的作用，中国传统文化思想中儒道思想一直是社会的主流思想，古琴的作用在这三两家主流思想中体现的最为明显。古琴是儒家的修身养性之器。孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”说的就是礼乐并非单纯的形式，更主要的是其背后具有的经世致用的意义。古琴已经成了儒家音乐思想的载体，更是在更深层次的功能层面探讨古琴具有的教化，修身和治国的功能。古琴的形制结构命名遵循的也是“尊卑有序”“君臣有别”伦理思想，依次宣扬儒家的礼法精神。古琴的音色也需合乎儒家推崇的“中正平和”的审美规范，反对“烦手淫声”等没学，古琴曲《广陵散》是被很多儒家学者摈弃的，宋代的朱熹，明代的宋濂都曾通骂过《广陵散》这种弑君的琴曲。古琴对于道家是师法天地的道器。以老庄为代表的道家思想追求的是“道法自然”“法天贵真”，其在音乐审美上也有重要的体现。《老子》中“大音希声”推崇的就是一种自然之音，贬斥人为之乐。更有“弹琴者至于忘机，乃通神明”，“鼓琴者心超物外，则音合自然”等说法反映的正是琴人在演奏欣赏层次上追求的“大音希声”的境界，《庄子》“至乐无声”是道家对于古琴的最高艺术定位。文/洛水琴客供参考。

古琴与中国传统文化相关论文题目

关于古琴的地位，我们常听到“众器之中，琴德最优”（嵇康《琴赋》），“左琴右书”，“士无故不撤琴瑟”等话语，文人四友“琴棋书画”，琴位于首位，足见古琴读书人心中的地位。古琴在西周以前的地位是最高的，那时候古琴是统治阶级用来教化万民的手段，也是用来赏赐诸侯的礼器，春秋战国礼崩乐坏之后，古琴从礼器变成了乐器，被孔子纳入到儒家六艺之中。儒家学派自汉朝董仲舒提出独尊儒术的观点之后，便一直是中国的主流思想，古琴作为儒家六艺自然也是文人的必修课，古琴作为一个乐器也集中体现了中华传统儒道思想以及外传的佛家思想的精神境界，可以说古琴是文人精神世界外放的一种媒介，其地位是无可替代的。关于古琴的作用，中国传统文化思想中儒道思想一直是社会的主流思想，古琴的作用在这三两家主流思想中体现的最为明显。古琴是儒家的修身养性之器。孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”说的就是礼乐并非单纯的形式，更主要的是其背后具有的经世致用的意义。古琴已经成了儒家音乐思想的载体，更是在更深层次的功能层面探讨古琴具有的教化，修身和治国的功能。古琴的形制结构命名遵循的也是“尊卑有序”“君臣有别”伦理思想，依次宣扬儒家的礼法精神。古琴的音色也需合乎儒家推崇的“中正平和”的审美规范，反对“烦手淫声”等没学，古琴曲《广陵散》是被很多儒家学者摈弃的，宋代的朱熹，明代的宋濂都曾通骂过《广陵散》这种弑君的琴曲。古琴对于道家是师法天地的道器。以老庄为代表的道家思想追求的是“道法自然”“法天贵真”，其在音乐审美上也有重要的体现。《老子》中“大音希声”推崇的就是一种自然之音，贬斥人为之乐。更有“弹琴者至于忘机，乃通神明”，“鼓琴者心超物外，则音合自然”等说法反映的正是琴人在演奏欣赏层次上追求的“大音希声”的境界，《庄子》“至乐无声”是道家对于古琴的最高艺术定位。文/洛水琴客供参考。

古琴与中国传统文化相关论文摘要

琴德精神与大学生的“为学” 古琴是我国传统音乐文化中的瑰宝，从先秦时代起，他便在文人士大夫的精神生活中占有重要的一席之地，康盛赞：“众器之中，琴德最优”，古琴在文人阶层世代相传的结果，使得其具有了超越纯粹乐器的地位而获得了丰富的精神内涵。也正因为如此，我们在面对古琴时，常常面对这样的困惑，即：古琴本是一样乐器，其研究应当属于音乐史的范畴，但古琴的发展、成型、流传、研究又对人们的精神生活有莫大的影响。只要我们面对古琴，就无法割断其与文化母体之间的脐带而奢谈其音乐史上的存在价值，亦不能将之作为纯粹的文化现象而剥离其具体音乐环境。在此基础上，古琴的音乐精神是一个综合体，只有从跨学科的角度进行多维观照，才能更加准确地把握这一文化瑰宝在今天的存在价值。 宋代是我国封建社会的一个文化高峰，也是古琴音乐文化发展的重要时期。孔子云：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐。”在宋代，文人阶层将古琴纳入他们政治理想的一部分，把古琴音乐看作“三代之治”的理想社会的影子。在积极实践的基础上，他们进一步探讨与总结了古琴音乐的信念。古琴流传至今，不失其本身蕴含的精神，对当代大学生而言，虽然面临着许多教学有损的情况，我们也可以从琴德精神中得到感悟，从琴德精神可以学到古代人文高尚情操，对大学生“为学”有不可磨灭的意义。 一、琴德精神与“为学”的关系 天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。为学的精神显而易见，人们无论从事何种事业，其原因不外乎：一是自己的爱好，能使自己获得身心享受；二是能从中获得物质回报。作为非职业化的业余爱好者，他们绝大多数是为了第一个目的去学习古琴艺术的，在从事自己热爱的事业中，他们大多不会去想借此要获得特质上的利益，相反还要自己花钱学琴。“为学”是古琴爱好者学习古琴艺术的动力，也是当代古琴艺术赖以生存普及的基础。

古琴与中国传统文化相关论文题目怎么写

偶然性。。。可以就演奏中依照个人当时的心境、情绪不同而表达出的不同演奏效果进行讨论吧。。。古琴的演奏确实有很偶然的地方，因为古琴的乐谱没有像五线谱那样的标示节奏的体系。古琴乐谱用的是一种叫减字谱的体系，这个体系里表达节奏是用诸如“徐”、“缓”、“急”这样的字眼。这种模糊的表达，不同的人又不同的理解，所以在表现音乐的时候，不同的人有不同的特点。古琴的演奏中吟、猱的使用也带有强烈的个人色彩，吟、猱的幅度和次数虽然有限定，但是任然会因为弹奏者即时的心理感受而产生变化。另外，情绪对乐曲的表现也有影响。心情好的时候也许会急促流畅、有跳跃性；心情坏的时候也许会缓慢哀怨。这都是因人而异的。以上

一、历史回声定位：重回历史的 语境中去考察器乐文化身份 所谓历史回声定位，就是回到历史的语境中去观察与思考问题。而历史的语境，则是指历史上各个朝代的政治、历史与文化大背景。其直接所指，就是历代王朝的典章制度，以及在这种典章制度之下的文化样态。仅就这一点，就足让人望而却步，因为这一独特的研究视角至少涉及历史学、考古学、哲学、经济学、社会学、地理学、民族学、人类学等学科内容。 我们既往的乐器史研究，往往只关注乐器本身的形制和当下的功能用途，很少将其置入生存的历史、社会、文化语境中去解读，因而得出的结论往往是片面的，甚至是偏执的。比如我们当下所见的一些所谓“乐器”，可能在历史的源头上并不仅仅是奏乐的功能，还有其他更为重要的社会功能和地位。假如我们对当朝的典章制度及礼乐文化一无所知，对该乐器的研究就必然要失之粗浅。周公制礼作乐，确定金石之乐作为两周国家礼乐制度的代表，共行使四大功能：即礼器、祭器、重器、乐器的功能。遗憾的是，此前多数学者的研究对前三个功能往往忽略不计，对先秦金石之乐历史文化身份的认识难免失之偏颇。 项先生的《对先秦“金石之乐”兴衰的现代解读》一文首先阐释历史语境，在深入揭示两周礼乐制度的实质之后，否认了学界一以贯之的“礼崩乐坏”引发金石之乐“断层”的论断。他指出，“礼崩乐坏”非但没有葬送金石之乐，反将其推向更辉煌的舞台。由于周代的乐悬制度只规定了乐器摆放的方位（宫、轩、判、特），并未规定乐器的数量，如此，“礼崩乐坏”直接导致了金石之乐数量的内部扩充（从最初的２件逐渐扩充至4、8、16、32、64件），最初只用于礼乐的乐器组合也兼用于俗乐。东周末期，诸侯国大量涌现，金石之乐被作为阶级地位等级的象征而广泛使用，且陈列地点已经不仅限于朝堂，而延展至庙堂、厅堂等，所奏之乐当然也早已超越礼乐之范畴。就这样，在“礼崩乐坏”的大背景下，在礼俗兼用的双重作用下，以金石之乐作为主导，与它种乐器组合使用的乐队形式走向辉煌。然而，由于金石之乐的自身局限，以及作为重器功能的逐渐缺失，是金石之乐走向衰落的根本原因。 然而，随着“以乐观礼”及相关课题研究的深入，并结合近几十年来大量金石乐器的出土为据，项先生又对其原有观点做出修正。在《“合制之举”与“礼俗兼用”——对曾侯乙墓乐悬的合礼探讨》⑧一文中，项先生认为西周末期乐悬的内部扩充并非是“礼崩乐坏”的产物，而是合乎周礼之举。乐悬制度（只规定方位不规定数量）为后世金石之乐的“合礼”扩充预置了空间，乐悬用途不断扩展，祭礼、多礼乃至礼俗兼用，日益增加的用乐量为乐悬的内部扩充推波助澜。因此，曾侯乙乐悬为合礼之制下的产物。 此外，项先生的《乐户与鼓吹乐》⑨一文通过对鼓吹乐与乐籍制度的关系、鼓吹乐的]化，以及鼓吹乐对民间音乐文化的影响等问题的辨析，认为乐籍制度与鼓吹乐的发展是一种相互依附的关系，鼓吹乐是对中国传统音乐影响深远的音乐品种。而在《对‘活化石’乐种的思考》⑩与《拓展‘西安鼓乐’研究领域的一点思考》?辊?辑?讹两篇论文中，他又通过对古琴、福建南音、西安鼓乐、五台山佛教音乐等几个“活化石”乐种的历史命运的探讨，将乐种的功能与国家制度联系起来考察，得出结论：多数音乐品种（如乐种、曲种、剧种）其实是国家礼乐制度（乐籍制度）下的音乐文化样态（如历史上宫廷、地方官府、军旅之中的礼乐、军乐、教坊乐等），随着社会的变迁积淀在民间，正是这些乐种的综合体承载着中国乐系的血脉，对其进行深入细致的分析研究，才会真正认识中国传统音乐文化的特性。我们既往的研究往往只关注各乐种的个体性与差异性，而忽略了在大一统国家礼乐制度下所呈示出来的整体性和一致性。换言之，我们缺少的，正是以更为宏观的视角，从历时与共时的视角来认知我国的传统音乐文化。 任何一个文化事像背后都有其特定的文化土壤。假如我们一以贯之地只关注到研究对象之表象，而忽略其文化土壤与历史语境，我们就不可能获得客观、全面的认识。由此带出一个重要话题：音乐史该如何书写？对于音乐史长河中的种种案例和事像该如何解读？一句话，应该让那些尘封了数千年的音乐往事重回当年的历史语境，将其再次植入当年的文化土壤（国家制度、文化背景、地理环境、民风民俗等），历史的枝枝叶叶才有可能鲜活，也才有可能尽量接近历史的真貌。只有运用“历史回声定位”的视角，去审视礼、乐、器之间复杂而又微妙的文化关系，我们对传统乐器文化身份的认识才能渐趋真实。 二、“古”←→“活”结合：以双向考察模式 为乐器文化研究接通血脉 这一研究视角着力强调乐器研究的双向思维，即古代乐器向当代追寻，当代乐器向远古求溯，接通古今乐器文化传承与发展的源流脉络，以客观、严密的考证，一方面厘清远古乐器文化在当下的遗存变

关于古琴的地位，我们常听到“众器之中，琴德最优”（嵇康《琴赋》），“左琴右书”，“士无故不撤琴瑟”等话语，文人四友“琴棋书画”，琴位于首位，足见古琴读书人心中的地位。古琴在西周以前的地位是最高的，那时候古琴是统治阶级用来教化万民的手段，也是用来赏赐诸侯的礼器，春秋战国礼崩乐坏之后，古琴从礼器变成了乐器，被孔子纳入到儒家六艺之中。儒家学派自汉朝董仲舒提出独尊儒术的观点之后，便一直是中国的主流思想，古琴作为儒家六艺自然也是文人的必修课，古琴作为一个乐器也集中体现了中华传统儒道思想以及外传的佛家思想的精神境界，可以说古琴是文人精神世界外放的一种媒介，其地位是无可替代的。关于古琴的作用，中国传统文化思想中儒道思想一直是社会的主流思想，古琴的作用在这三两家主流思想中体现的最为明显。古琴是儒家的修身养性之器。孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”说的就是礼乐并非单纯的形式，更主要的是其背后具有的经世致用的意义。古琴已经成了儒家音乐思想的载体，更是在更深层次的功能层面探讨古琴具有的教化，修身和治国的功能。古琴的形制结构命名遵循的也是“尊卑有序”“君臣有别”伦理思想，依次宣扬儒家的礼法精神。古琴的音色也需合乎儒家推崇的“中正平和”的审美规范，反对“烦手淫声”等没学，古琴曲《广陵散》是被很多儒家学者摈弃的，宋代的朱熹，明代的宋濂都曾通骂过《广陵散》这种弑君的琴曲。古琴对于道家是师法天地的道器。以老庄为代表的道家思想追求的是“道法自然”“法天贵真”，其在音乐审美上也有重要的体现。《老子》中“大音希声”推崇的就是一种自然之音，贬斥人为之乐。更有“弹琴者至于忘机，乃通神明”，“鼓琴者心超物外，则音合自然”等说法反映的正是琴人在演奏欣赏层次上追求的“大音希声”的境界，《庄子》“至乐无声”是道家对于古琴的最高艺术定位。文/洛水琴客供参考。

古琴与中国传统文化相关论文题目有哪些

仅供参考。虞城枕山麓，七水流如弦。”古城常熟，与古琴有着特殊的因缘，城内七条溪流横向排列，汇入南北向的主河道，如同一架古琴。生长在这样的环境中，我不知不觉喜欢上了古琴，被它的神秘和庄严迷住了。在二年级升三年级的暑假里，妈妈给我请了一个老师，我的学琴生涯开始了。刚入门的时候，尹老师只教了我“勾、挑”两个指法，让我每天各练二百遍。第一、二天的时候，我还认认真真地弹，可到了第三天，我便觉得学古琴太枯燥了，嚷嚷着“不学了”，妈妈听了，立刻皱起了眉，严厉地说：“徐添翼，你算算你一共学了几天琴？才学两天你就要放弃？你学琴以前不是发誓以后会好好学琴吗？做随便什么事都要坚持，包括弹琴！如果你这点事情都坚持不了，你就别学了。”听了妈妈的话，我默默走进书房，认真地弹起琴来，并下定决心要坚持下去。过了几节课，尹老师决定教我按弦，按弦是用大姆指右侧的一块肉紧紧按在琴弦上，然后拖动。我按要求轻轻拖动了一下，呀，可真痛啊！要知道，琴弦就等于是钢丝，用肉划钢丝能不痛吗？仿佛有一把锋利的小刀狠狠地切着我的手指，十指连心，我的心也在痛。我停下来，想歇一会儿，可尹老师却说：“继续，弹琴要有恒心，要坚持，磨出老茧就不痛了。”我只好继续练琴，我忍着痛，眼泪在眼眶中打转。“嘶！”我忍不住叫出声来，低头一看，手指已经出血了！见我的手指出血，尹老师才叫我停下来，不过还是让我每天都要多练。第二天早上，我一醒来就发现，我的手上竟然已经长出一个老茧了！如今，我已经学琴三年了。在学习古琴的过程中，我感受到了古琴文化的深厚。在《酒狂》中，我认识了醉酒佯狂、悲愤踉跄的才子阮籍；在《凤求凰》中，我第一次听说了两千多年前司马相如用琴音找到知音卓文君的千古佳话。我知道，《关山月》中的月光照在守卫边关的战士身上，是苍凉的；《良宵引》中的月光是淡淡的，如水般倾泻在人们身上，给人们带来了一个美好的夜晚；《秋风词》里的月光是伤感的，因为喜欢的人在远方……一首首琴曲，我都会经历一次和古人的心灵沟通。仔细回想，在学琴的三年中，有泪水，有欢笑，有喜悦，有紧张……我不仅得到了艺术上的熏陶，磨练了意志，而且感受到了中国传统文化的无穷魅力和深厚内涵。

细述古琴的文化内涵之一在凡事讲求迅捷便利的今日社会，面临在文化层面的冲击与日俱增；当人们期待能放慢脚步，寻求身心各面的调和，怡情养性、休养生息……似乎越来越成为遥不可及的梦想。在工商社会的繁忙与竞争压力中，许多人迷失了自我，忘记曾经拥有的文化传承，更不清楚将如何面对未来。 在中国传统文化中，蕴藏着许多不为人知的瑰宝，并赋予人们许多处世的哲学与智慧。逐渐被人遗忘的“古琴”就具有这样的功用。它被列为"琴、棋、书、画"四艺之首。是古代每个文人修身养性的必修之乐器。嵇康在《琴赋》中说：“众器之中，琴德最优”；所谓“士无故不撤琴瑟”（《礼记·曲礼下》），“君子之近琴瑟以仪节也，非以慆心也”（《左传·昭公元年》） ，可见“琴”在文人心目中的崇高地位。 中国的文人抚琴，目地不仅仅是单纯将音乐呈现出来而已，其中蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。一个人若心中有所思，抚琴时，从其琴声与抚琴的姿势，就能被了解。听一个人弹琴，如同在读一个人的心，琴彷佛像一面镜子，将人内心世界映照出来，藉着琴音的传达、文人抚琴的姿态与神韵，能了解这个人的性情、喜好。许多古籍中提到“琴德”、乐教、抚琴能修身养性等概念，因为文人藉由抚琴可以了解自己的情绪起伏，进而了解自己的优缺点；进一步从外在抚琴时姿势的改正，以合乎抚琴时的要求，影响内在心理的调整，久而久之便起到潜移默化的作用。琴声淳厚淡泊，能使人的心灵平和安静，全身舒畅。所以说一个人养身不如养心，听琴不如亲自学琴，自己亲身体会、感受在琴中的各种影响力，那种心灵深处的喜悦与满足感是只能意会而不能言传的。细述古琴的文化内涵之二中国五千年来，承继儒、道两家的思想，形成极具特色的历史、生活与文化内涵。中国的“古琴”目前已被联合国教科文组织列为“世界文化遗产”。本文将以“古琴”为例，说明在久远文化的传承中，“古琴”所具备的深远内涵，藉以明了其中蕴含的修身养性之道，并从中体会“清、微、澹、远”的意境，及面对生命的智慧。 谈到古琴，往往相映引出对于“琴德”与“琴道”之探究。中国的“古琴”除了演奏外，更具备修身养性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意义。本文试以古琴的“琴德”来探讨一个社会应具备的文化内涵。 在中国传统文化中，老一辈的人总是告诉下一代：要积德行善！究竟“德”是什么？这是个很严肃的课题。在儒家思想的传承中，中国人从家庭伦理开始，将“德”溶进修身养性、待人接物等相关事物之中；也从中教导晚辈重视礼节。儒家倡导：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，告诉人修身的方法。除了儒家之外，道家与佛家的思想也对中国文化产生了深远的影响。 细述古琴的文化内涵之三在各种乐器中，古琴特别引起我的注意，因为古琴强调“琴德”，而且在学琴前有一些规矩，这些道理与儒、释、道三家的教导互相呼应，非常值得探究介绍。 蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”《宋史·乐志》：“伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦。”桓谭的《新论·琴道》文曰：“琴神农造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。神农作琴。昔神农氏继伏羲而王天下，上观法于天，下取法于地，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。神农氏为琴七弦，足以通万物而考理乱也。”因此伏羲氏 、神农氏 作琴，周公制礼作乐，古代的圣王以“德”教化人民，顺应天道与人心。 古代治国者把乐作为奖励臣下的手段，通过不同形式的音乐歌舞，可以看出其治民的功绩，说明古人十分重视乐的教育作用。在《乐记·乐施篇》中记载：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也，德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞知其德，闻其谥知其行也。”此外，在《史记·乐书》中有一段话：“凡音由于人心，天之与人有以相通，如景之象形，响之应声。故为善者天报之以福，为恶者天与之以殃，其自然者也。故舜弹五弦之琴，歌南风之诗而天下治。…夫南风之诗者生长之音也，舜乐好之，乐与天地同意，得万国之驩心，故天下治也。” 细述古琴的文化内涵之四在《史记·田敬仲完世家》中也有相关的记载，驺忌以琴见齐威王，受到了齐威王的重用，驺忌获得“三月受相印，一年封于下邳”的礼遇。驺忌面见齐威王时，以四时、政令作为比喻，陈明治国之道都在古琴以德教化的思想中。 《史记》这一段写到“……故曰琴音调而天下治，夫治国家而弭人民者，无若乎五音。” 由此可知：驺忌藉古琴比喻在上位者，必须以“德”教化人民的思想，从个人的修身养性，推及到治理天下国家的方法。 《礼记·乐本篇》中有一段话，阐明实现“王道”的重要措施必须以礼乐教化为主，辅之以刑法、政令。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。” 《礼记·乐记》中谈到：“德者，性之端也，乐者，德之华者；”德是人的天性，乐是德之光华。这样，就把音乐与道德品行等沟通起来了。 桓谭《新论·琴道》：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优。” 〔明〕蒋克谦《琴书大全》记载刘向所说的：“凡鼓琴有七例：一曰：明道德，二曰感鬼神，三曰美风俗，四曰明心察，五约制声调，六曰流文雅，七曰善传授。” 细述古琴的文化内涵之五在《红楼梦》中林黛玉描述弹琴的环境与内心的准备之配合，有一段话：“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵养性情，抑其淫荡，去其奢侈。若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼上头，或在林石里面，或是山巅上，或是水崖上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血和平，才能与神合灵，与道合妙。所以古人说：知音难遇。若无知音，宁可独对着那清风明月，苍松怪石，野猿老鹤，抚弄一番，以寄兴趣，方为不负了这琴。还有一层，又要指法好、取音好。若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的仪表，那才能称圣人之器。然后盥了手，焚上香，方才将身就在榻边，把琴放在桌上，坐在第五徽的地方儿，对着自己的当心，两手方从容抬起，这才身心俱正。还要知道轻重疾徐，卷舒自若，体态尊重方好。” 操琴的理想环境，藉由外在超尘脱俗的气氛，焚香、静心、净身、净手，并且把自己的心全然安定下来，非常悠闲且有自信，泰然自若，与天地间调和，不疾不徐，全身的精气神是调和的，和宇宙中的太和之气相通。操琴的姿势有些类似静坐的姿态，全神贯注，眼观鼻、鼻观心、心下丹田，气息调匀，端坐于琴的第五徽位前，手放在弦上，将自己内心的心弦与古琴的琴弦相融合；操琴者的气息、性情、思虑、想传达的琴趣与意念…，透过手在琴弦与琴身的接触与驻留，随着乐句的起伏与意境，在虚实间展现出超凡脱俗的意境，求得弦外之音，趣外之趣，体会心灵与琴弦契合的妙趣，亲手操缦能更深切体会琴乐的乐趣。由此可知古人修身养性之道，合乎天地自然的“道”，同宇宙万物生成之理，在“琴、棋、书、画”中所能呈现的意境，若细细品察、学习，将能深刻体察，得知精髓。

偶然性，音乐演奏中最大的偶然性是一种二度创作，创作就会有创新就不是简单的重复。在古琴艺术中最大的特点是她的打谱艺术，你可以从这个方面考虑考虑！