大学课程论文范文禅宗与中国文化的融合

大学课程论文范文禅宗与中国文化的融合

烧火劈柴，吃饭睡觉，无非佛法。

禅宗属于修行方式比较正统的佛教宗门，当然也属于汉地佛教的一支，只不过是离原始佛教和上座部佛教比较近的一支，经过上千年国人的“改良”，其思想越发接近儒学和空幻学，当下更注重“口头禅”和“形而上学”了，但因其中的儒学思想较重，所以其道德理论约束和悠然解脱的隐士思想广受国人推崇。

佛教教理是指印度大乘佛教的教理中土文化是指当时中原主流文化，儒、道、法三家的思想契合就是指以上两者在一起时如何解决文化差异冲击而做到一定融合点拨到此，看lz的慧根与悟性了，南无阿弥陀佛。

禅 由梵文禅那音译而来，意为“静虑”。禅宗，汉传佛教八大教派之一始于菩提达摩，盛于六祖慧能。中晚唐之后成为汉传佛教主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。核心思想：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。著名禅宗公案典籍《碧岩录》和《五灯会元》。中国禅宗，融会老庄思想的道家佛学，其实是中国人在佛经翻译过程中，文化渗透交融产生的结果。对于中国文化史产生过深远影响。

大学课程论文范文禅宗与中国文化的关系

禅 由梵文禅那音译而来，意为“静虑”。禅宗，汉传佛教八大教派之一始于菩提达摩，盛于六祖慧能。中晚唐之后成为汉传佛教主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。核心思想：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。著名禅宗公案典籍《碧岩录》和《五灯会元》。中国禅宗，融会老庄思想的道家佛学，其实是中国人在佛经翻译过程中，文化渗透交融产生的结果。对于中国文化史产生过深远影响。

禅宗属于修行方式比较正统的佛教宗门，当然也属于汉地佛教的一支，只不过是离原始佛教和上座部佛教比较近的一支，经过上千年国人的“改良”，其思想越发接近儒学和空幻学，当下更注重“口头禅”和“形而上学”了，但因其中的儒学思想较重，所以其道德理论约束和悠然解脱的隐士思想广受国人推崇。

这个论文题目似乎不太妥。佛教从汉朝时期传入中国后马上就融入了中国文化，中国从此开始了汉唐千年盛世，没有冲突之说。佛教传入西藏，随即成为西藏地区青海地区广泛的信仰。西藏文化是中国文化的一部分。历史上，释迦牟尼的家族，因为避难的缘故，很多人从尼泊尔家乡移民到了西藏，从这个意义上讲，佛教本来属于中国的宗教。众所周知，儒释道是一家，是中国文化的根基。所以写这个论文，成功的可能性极小，因为论点站不住脚。虽然历史上有个三个皇帝打击过佛教，但那是个人行为，而且几年之后就恢复原貌，所以不属于文化冲突。

禅宗文化论文

"道"可道 为了让概念更概念，混沌更混沌，玩概念聊混沌之前讲个小故事: 18世纪日本有位天龙禅师，道行高深禅师修行的寺院不远有家杂货店，经营杂货店的是对中年夫妇，两夫妇膝下有一女儿，正值青春年华有一天，杂货店的老板发现女儿怀孕了夫妇二人又惊又怒，逼问女儿孩子的父亲是谁开始女儿就是不说，后来在父母的再三威逼下，终于开了口只说了四个字"天龙禅师" 于是，夫妇俩领着女儿来到寺院找禅师兴师问罪愤怒之下必定是破口大骂，甚至动手动脚而天龙禅师异常安静地等他们发泄完，慢慢弄清楚了事情的来龙去脉他还是非常安静看着一家三口，淡淡地说道:"是这样吗!"最后，一家三口离开了寺院天龙禅师的丑闻也因此传遍日本没过多久，孩子生了下来夫妇俩把孩子抱到寺院，给了天龙禅师禅师自此开始了抚养孩子，经常忙的不亦乐乎到左邻右舍化缘奶水以及婴儿需要的一切，每次他去邻居那化缘都会遭到漫骂和指责而禅师仿佛听而不闻，视而不见 两年后，杂货店的孩子妈妈终于承受不住良知的谴责和折磨，说出了真相原来孩子的父亲另有其人，不是天龙禅师于是，两夫妇和女儿又来到寺院痛哭流涕，悔恨不已，请求禅师让他们把孩子抱回抚养禅师安静地听完了事情原委，和两年前说的一样:"是这样吗!"两夫妇千恩万谢，抱走了孩子此事又迅速地传遍了日本!天龙禅师从此家喻户晓，而禅师本人还是过着和以往没有变化的修行生活 这个故事究竟和"道"有什么联系呢?我们结合这个故事先谈道的特征"无为而无不为"无是什么呢?无是空间是舞台，舞台空间满了装不下新事物欲意占满精神，看不清事物因此，老聃有"无欲观其妙和无中生有"设若，禅师一心度人宏法，有禅师的执著，那就是有一旦有，无法接受这种毁谤那么，因有形成对立，排斥从而，只能把自己名誉洗清，而到此事物终止，就不能无中生有，也就不能真正地宏法利生而无为讲的是什么呢? 老聃63章说的很清楚，"为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。" 很显然无为是以德报怨，而且是积小善成大善最后形成德，而厚德才能载物，才能成就大名誉另外，无为是看似与自己的目标无任何关联，无为要否定自身欲意，接受事物尤其是带有灾难性的事物为什么呢?因为，大灾难是大机会，也就是"反者，道之动" 正面澄清事实是有为，有为就会对立导致事物发展终结，因此有不能生有而不辩解，不抚养才是不为，才是消极这才是三者之间的准确定义因此，无与有是相对非绝对无为非不为，而是无所不为而处于无的状态就能领悟道的发展变化，此为妙，领悟了道才清楚玄之又玄，众妙之门的道者神奇的确是化腐朽为神奇那么到此我们也就体会了什么是名，以上都是用名来释道，所谓语言文字，也是用现象说本质 老聃著作需要领悟通篇才能解释其中的章节内容，而这个通篇整体就象一个人，你没有看清楚整个人，就看见鼻子或者其他器官而去领会和解释，一定会越来越乱而读<<道德经>>又与其他书籍不同，你不但要通读，而且要悟参阅别人的注疏只能更乱，不如死看原著，死悟到底有参禅的成分，其实佛教的禅宗就是中国特色的佛教禅宗里有道家的精华话到此为止，下面玩概念，不玩概念好象不是哲学玩概念就是把自己玩混沌，把别人弄糊涂! 道是什么，道者形而上者，器者形而下者器，物质也，万物生于道，道规定万物而非万物无有是道，道非无有固，无有万物是道，道非无有万物那么道究竟为何物，道者说起来无穷无尽非常道!无有名前面谈了，到此谢幕!

到我的部落格把52篇有关《无门关》的文章读完，要剪辑一篇2000字的论文，是容易不过的。自己动手吧！

关于禅宗的论文

"道"可道 为了让概念更概念，混沌更混沌，玩概念聊混沌之前讲个小故事: 18世纪日本有位天龙禅师，道行高深禅师修行的寺院不远有家杂货店，经营杂货店的是对中年夫妇，两夫妇膝下有一女儿，正值青春年华有一天，杂货店的老板发现女儿怀孕了夫妇二人又惊又怒，逼问女儿孩子的父亲是谁开始女儿就是不说，后来在父母的再三威逼下，终于开了口只说了四个字"天龙禅师" 于是，夫妇俩领着女儿来到寺院找禅师兴师问罪愤怒之下必定是破口大骂，甚至动手动脚而天龙禅师异常安静地等他们发泄完，慢慢弄清楚了事情的来龙去脉他还是非常安静看着一家三口，淡淡地说道:"是这样吗!"最后，一家三口离开了寺院天龙禅师的丑闻也因此传遍日本没过多久，孩子生了下来夫妇俩把孩子抱到寺院，给了天龙禅师禅师自此开始了抚养孩子，经常忙的不亦乐乎到左邻右舍化缘奶水以及婴儿需要的一切，每次他去邻居那化缘都会遭到漫骂和指责而禅师仿佛听而不闻，视而不见 两年后，杂货店的孩子妈妈终于承受不住良知的谴责和折磨，说出了真相原来孩子的父亲另有其人，不是天龙禅师于是，两夫妇和女儿又来到寺院痛哭流涕，悔恨不已，请求禅师让他们把孩子抱回抚养禅师安静地听完了事情原委，和两年前说的一样:"是这样吗!"两夫妇千恩万谢，抱走了孩子此事又迅速地传遍了日本!天龙禅师从此家喻户晓，而禅师本人还是过着和以往没有变化的修行生活 这个故事究竟和"道"有什么联系呢?我们结合这个故事先谈道的特征"无为而无不为"无是什么呢?无是空间是舞台，舞台空间满了装不下新事物欲意占满精神，看不清事物因此，老聃有"无欲观其妙和无中生有"设若，禅师一心度人宏法，有禅师的执著，那就是有一旦有，无法接受这种毁谤那么，因有形成对立，排斥从而，只能把自己名誉洗清，而到此事物终止，就不能无中生有，也就不能真正地宏法利生而无为讲的是什么呢? 老聃63章说的很清楚，"为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。" 很显然无为是以德报怨，而且是积小善成大善最后形成德，而厚德才能载物，才能成就大名誉另外，无为是看似与自己的目标无任何关联，无为要否定自身欲意，接受事物尤其是带有灾难性的事物为什么呢?因为，大灾难是大机会，也就是"反者，道之动" 正面澄清事实是有为，有为就会对立导致事物发展终结，因此有不能生有而不辩解，不抚养才是不为，才是消极这才是三者之间的准确定义因此，无与有是相对非绝对无为非不为，而是无所不为而处于无的状态就能领悟道的发展变化，此为妙，领悟了道才清楚玄之又玄，众妙之门的道者神奇的确是化腐朽为神奇那么到此我们也就体会了什么是名，以上都是用名来释道，所谓语言文字，也是用现象说本质 老聃著作需要领悟通篇才能解释其中的章节内容，而这个通篇整体就象一个人，你没有看清楚整个人，就看见鼻子或者其他器官而去领会和解释，一定会越来越乱而读<<道德经>>又与其他书籍不同，你不但要通读，而且要悟参阅别人的注疏只能更乱，不如死看原著，死悟到底有参禅的成分，其实佛教的禅宗就是中国特色的佛教禅宗里有道家的精华话到此为止，下面玩概念，不玩概念好象不是哲学玩概念就是把自己玩混沌，把别人弄糊涂! 道是什么，道者形而上者，器者形而下者器，物质也，万物生于道，道规定万物而非万物无有是道，道非无有固，无有万物是道，道非无有万物那么道究竟为何物，道者说起来无穷无尽非常道!无有名前面谈了，到此谢幕!

禅宗哲学是融合了佛家与道家、儒家之后的一种思想体系。它对中国哲学、文学和艺术等的发展产生过深远的影响。随着对物理学研究的深入进行，人们越来越意识到现代物理学与中国古代哲学思想之间具有某种平行性。这种平行性的根源在于二者遵循相同的逻辑——禅宗逻辑。 认识人类自身、认识人类所面对的宇宙，是科学的根本任务，并由此而衍生出人类知识的两大系统——自然科学与社会科学。二者之间最深刻的关联在于：人对自身认识有多深，对外部宇宙的认识就有多深，它们是同步进行的。作为自然科学重要分支的物理学是建立在分析与实证基础上的。在科学飞速发展的今天，物理学的研究无论在宏观还是在微观上早已超越了感官经验的范围之外。这不可避免地带来一个困惑：我们以现有的感官经验去描述、解释远在我们经验之外的对象是可能的吗？要解决这一困惑，就必须转换逻辑思维的方式。对此，古老的禅宗哲学给了我们重大的启示。 一、禅宗与禅宗逻辑 “禅”或“禅那”是梵文Dhyana的音译，原意是沉思、静虑。佛教禅宗的起源，按传统说法，谓佛法有“教外别传，以心传心，不立文字”的教义，从释迦牟尼直接传下来，传到菩提达摩。达摩于梁武帝时（约520～526年）来到中国将心传传给二祖慧可（486～593年）。如此辗转相传，终于出现了以六祖慧能（638～713年）创始的南宗顿教，以后日益丰富发展，成为具有鲜明特色的中国佛学禅宗。禅宗是佛教的一个宗派，是“中国的佛学”，它是中国道家哲学与佛教空宗（亦称中道宗）相互作用的产物，对于中国哲学、文学、艺术有着极其深远的影响。禅宗所依据的主要典籍为《金刚经》和《六祖坛经》。 其实早在达摩来华以前，空宗的代表人物僧肇与道生等就在吸收与融汇中国道家思想的基础上，为禅宗的出现提供了必要的理论准备。如在道生的理论中，就有了“顿悟成佛”、“一切众生，莫不是佛”（《法华经疏》）等禅宗的基本思想。而在被僧肇所具体化了的关于三个层次的“二谛义”理论中（《肇论·般若无知论》），空宗所谓的第三层真谛即为禅宗之“第一义”。禅宗的一切修行以及最后的顿悟，都是为了成就作为其终极目标的“第一义”。这个第一义就是宇宙的本体、佛的本体，就是最后解脱的境界。 三个层次的“二谛义”理论认为：(1)第一个层次：普通人以为万物实“有”，而不知“无”。佛教认为万物实际上都是“空”、“无”。在这个层次上，认为万物是“有”，这是“俗谛”；认为万物是“无”是“真谛”。(2)第二个层次：认为万物是“有”与认为万物是“无”，都是片面的。因为“无”并不只是没有了“有”的结果。事实上“有”同时就是“无”。万物无时无刻不在变化之中，一物此时此刻的存在状态与其在另一时刻的存在状态是不同的，在这种意义上，此时此刻的“有”在另一时刻就是“无”了。故在这个层次上，说万物是“有”与说万物是“无”，都同样是“俗谛”。只有不片面的中道，认识到万物非有非无才是“真谛”。(3)第三个层次：说“中道”在于不片面（非有非无），这意味着进行区别，而一切区别本身就是片面的。故在这一层次上，说万物非有非无就是俗谛了。真谛是：万物非有非无，而又非非有非非无（《大藏经》卷四十五）。禅宗的第一义，指的就是这种“非有非无，而又非非有非非无”的境界。《金刚经》云：“……如来所说法皆不可取，不可说，非法，非非法”。这种“非非”的境界是经验之外的，是普通的逻辑思维达不到的，是不可言说的。所以“说似一物即不中”（《六祖坛经·机缘品第七》），“我向尔道是第二义”（《五灯会元卷第十·清凉文益禅师》），“道，可道，非常道”（《老子·第一章》）。 为了证悟禅宗的第一义，“只有打破和超越任何区分和限定（不管是人为的概念、抽象的思辨，或者是道德的善恶、心理的爱憎、本体的空有……），才能真正体会和领悟到那个所谓真实的绝对本性。它在任何语言、思维之前、之上、之外，所以是不可称道、不可言说、不可思议的。束缚在言语、概念、逻辑、思辨和理论里，如同束缚于有限的现实事物中一样，便根本不可能‘悟道’”[1]。而这也正是六祖慧能临终传授宗旨的“秘诀”：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即菩提场，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。……若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义”（《六祖坛经·付嘱品第十》）。应用六祖的这种“对法”，从“有”、“无”始，便可达到非有非无，进而证悟非非有非非无的第一义境界。 仔细分析禅宗的“第一义”以及六祖慧能的“对法”，不难发现，它实际上是给出了一种全新的逻辑，在此将其称为“禅宗逻辑”。 众所周知，作为逻辑演算的对象可以是事物、事物的类、事物之间的关系，也可以是命题之间的关系。禅宗逻辑同布尔逻辑[2][3]相似，也具有明显的类代数的特点。令全类为"1"，空类为"0"。以A和B分别代表两个类，也称之为选取符号。A代表在论域中选取所有A的结果，B代表选取所有B的结果，则 A=B表示两类之间有完全相同的分子； AB表示两类相交，即逻辑相乘，代表既属于A类又属于B类的类； A+B表示两类相并，即逻辑相加，代表或属于A所标记的事物的类，或属于B所标记的事物的类； 附图表示A的补类，即由论域中除去类A的事物的类。 按照上述的基本约定，在传统的布尔逻辑中，如果A表示类“有”，B表示类“无”，则明显有A+B=1，即类A和类B互为补类，即这意味着同时属于两个互补的类的类是可能存在的，即传统逻辑中的“不矛盾律”在禅宗逻辑中不一定成立。其次，由禅宗逻辑的基本求和公式可以清楚地看到，对于不可言说的本体的“认识”过程在逻辑上只能是一个无限逼近的渐进过程，这正从逻辑上显示了它的不可言说性的根源所在。逻辑原子主义的代表人物维特根斯坦曾指出：“我的语言的界限意味着我的世界的界限。……逻辑充满着世界；世界的界限也是逻辑的界限。”[4]原来不可言说的禅宗“第一义”是在传统的语言和逻辑之外的存在，现在随着逻辑的扩展，在禅宗逻辑框架内，它便不再是逻辑之外的存在了。逻辑扩展了，世界也随之扩展了。 根据禅宗逻辑的基本求和公式，在零级近似下（对应于在求和公式中只取n=0一项），逻辑求和公式变成： A+B= 附图而这正是布尔逻辑，即布尔逻辑是禅宗逻辑的零级近似。可见禅宗逻辑比传统的只研究矛盾对立双方间的关系的二值逻辑具有更大的包容性。首先，它在逻辑对象上，除了包含互补的、矛盾的两个基本的逻辑类之外，它还同时容纳了与之相关联的其余所有可能的独立的类，这就为在逻辑上去研究“非非”之类（传统逻辑之外的、不可言说的）的对象奠定了基础。其次，就逻辑自身而言，禅宗逻辑包容了那些不矛盾律不再成立的逻辑，为逻辑自身的扩展提供了极大的可能性。二、物理学中的“波粒二象性”与禅宗逻辑 物理学按照其研究对象的不同，可分为经典物理学和量子物理学（现代物理学）两大类。经典物理学所研究的是人们感官经验之内的物质客体，适用于牛顿力学。站在经典物理学的立场上，一个具体的物质客体只能以粒子的方式或波动的方式存在，不存在其它的可能存在方式，即一个物理客体要么以粒子的方式存在，要么以波动的方式存在。以粒子的方式存在的客体在某一时刻具有确定的空间位置；以波动的方式存在的客体在某一具体时刻在全空间存在而不具有确定的空间位置，例如水波和声波等。无论是经典的粒子还是经典的波，它们都存在于人们的经验范围之内，是看得见摸得着的。借助于牛顿力学理论，人们可以运用日常经验中的语言、概念来描述、理解它们，而不会产生任何逻辑上的困难。 物理学研究一旦深入到微观的领域，它的客观对象（如原子）就不再是人的感官所能直接体验的了。微观客体的微观运动本身已不再是感官所能直接观测和认识的对象。为了“认识”微观客体及其运动，只有借助于复杂的科学仪器，通过人工安排的科学实验，观测由其引起的在仪器中发生的某种不可逆放大过程所导致的宏观可观察效应。这种通过仪器的读数所“认识”到的对象已不再是微观客体本身，而这又是对微观客体的唯一的一个认识途径，即只能这样来认识微观客体，对微观客体的认识就是这种意义上的一种“认识”。 在通过各种科学实验对微观客体的研究中，人们发现微观客体（原子、电子等）在某些条件下表现出粒子性的一面，而在另一些条件下又表现出波动性的一面，这就是所谓的“波粒二象性”问题。微观粒子在某种意义上既是粒子又是波，既不是粒子又不是波，也不是粒子和波的简单综合。这种“波粒二象性”在经典物理学框架内是完全不可理解的。“物理学家们在原子物理学初期面临的自相矛盾的境遇与之（指禅宗）惊人地相似，与禅宗的情况一样，真谛隐藏在佯谬之中，这些佯谬不能用逻辑推理来解决，而只能靠一种新的认识来理解。”[5]尽管物理学家们无法在逻辑上解决“波粒二象性”佯谬，但是经过许多人的努力，最终在数学上建立起了一套完备的理论体系——量子力学来描述微观客体的运动。在量子力学体系中，微观客体一般就表现为一个数学上虚的态函数，它可以通过薛定谔方程来确定。但是，无论如何量子力学的数学形式理论本身并不能给出关于微观客体波粒二象性的物理解释，因为数学上的虚数无论如何是无法同外在的客观存在相对照的。1927年，物理学家玻尔提出了所谓的“互补原理”来解释微观客体的“波粒二象性”问题。“玻尔把两种图象——粒子图象和波动图象——看作是同一个实在的两个互补的描述。这两个描述中的任何一个都只能是部分正确的，使用粒子概念以及波动概念都必须有所限制，否则就不能避免矛盾。”[6]不难发现玻尔的互补性解释只是一种哲学上的尝试，并没有从根本上解决由“波粒二象性”所导致的逻辑困难。 通过上述分析可知，传统逻辑是无法解释微观客体的“波粒二象性”疑难的，唯一的出路是求助于比传统逻辑包容性更大的新的逻辑。本文所给出的禅宗逻辑正好可以用来解释“波粒二象性”问题。首先，波和粒子作为两个类在传统逻辑（经典物理学框架内）上是完全互补的两个类，因此可令：A表示粒子，B表示波，翻译成逻辑的语言就是：在逻辑上存在这样的类，它同时既是粒子又是波。物理学上的微观粒子就正好是这样的一种客观存在的类。这又从另一个方面证明了微观客体所遵循的逻辑是禅宗逻辑的一级近似的结论的正确性。 三、总结 禅宗哲学（包括禅宗逻辑）同现代物理学之间的平行性，早已引起过人们的关注。玻尔在1937年访华时就曾被中国的对立两极的概念所震惊。而美国著名物理学家F卡普拉则更是为这种平行性所吸引，写出了轰动一时的《物理学之“道”——近代物理学与东方神秘主义》一书。尽管有许多人都意识到了现代物理学与古老的中国哲学思想之间具有某种相通性，但没有人能明确指出其背后的根由。通过本文的研究，不难发现这种平行性、相通性的根源在于二者所研究和指向的对象都遵循相同的逻辑——禅宗逻辑。禅宗逻辑的对象是感官经验之外的，是日常的语言、逻辑所不能言说的，物理学所研究的微观客体同禅宗所要证悟的最终本体恰恰都是这种对象。人的思维离不开形象、直观，离不开日常经验中的语言、概念和逻辑，而禅宗所要证悟的本体和物理学所研究的微观客体却又都是直接经验之外的存在，是无法从形象和直观上把握的。正如玻尔所指出的：“物理学面临的困难来源于我们被迫使用日常生活的词汇和概念，即使我们是在从事于精炼的观察也如此。我们除用粒子或波就不知道其他描写运动的方式。”[7]因此要想“认识”和“把握”这类对象，就只有超越传统逻辑的束缚，应用全新的包容性更大的逻辑进行思维，才能将其重新纳入到逻辑的框架之内加以“言说”、“认识”。

禅宗对日本文化的影响论文

摘要：公元前5世纪佛教诞生于四大文明古国印度，并在汉明帝时传人中国，传入中国的大多为大乘佛法，并在中国经历若干世纪的译经历史。之后逐渐由朝鲜传到日本。本文旨在研究佛教的诞生及其在日本的传播和发展，以及对古代日本社会文化所产生的影响。使得我们能更加深刻的理解日本社会的文化，价值观取向。　　关键词：佛教；日本文化；日本社会；影响。　　一、佛教的诞生及本质。　　佛教起源于公元前6世纪的古印度（天竺），后来被分化为大乘佛法和小乘佛法。相传于公元前六世纪由北天竺迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）净饭王的长子悉达多·乔答摩所创立，距今已有两千五百多年的历史。因他是释迦族人，所以后来他的弟子又尊称他为释迦牟尼，意为释迦的圣人。　　佛教的教义是一个相当庞大、完善的思想体系。“四谛”是佛教的基本教义之一。据说这是释迦牟尼最初用来教化民众的思想。四谛即人世间的苦难；苦难所产生的原因，而要结束困难，就要追求精神上的解脱，即去信教。“谛”是真理的意思，四谛就是佛教的“四大精髓”。　　佛教其实就是为了让人们逃避现实中的苦难，放弃反抗，转而在精神上寻求慰藉，追求极乐。四谛之中，人世间的困难与要摆脱这种苦难这两方面最为重要。人世间就是受苦受难，让人们消极厌世，以信教而追求极乐，这就是佛教思想的最主要思想，这是一种消极的，厌世主义。而这种消极的，适合统治阶层压迫下层人民的佛教义理，就得到了当时统治阶层的追捧。利用民众想脱离苦海，寻求极乐的这种心理，让人民不敢反抗当局的统治，仅仅是以逃避现实来寻找自己心灵的净土。　　二、佛教在日本的传播与发展。　　佛教在日本的早期传播的具体时间和方式，现在无从考证。主要有两种版本。一种是佛教是通过官方（即朝廷）传播而来的。相传在公元六世纪中叶，钦明天皇时期，百济的圣明王派使者将佛教和佛经传入日本国内。“”私传“则是通过民间传入。佛教进入日本后的早期传播并非一帆风顺。它与日本的本土宗教———神道教截然相反。神道教是日本传统的民族宗教，注重现世生活的享乐、属于泛灵多神信仰。而佛教所蕴含的内在实质在于它认为人世间就是受苦难。为了逃避受苦受难，就要追求”灭谛“，即消极厌世。一切皆”空“，让人们放弃现世的一切，以此来追求来生的幸福。这与日本本土的神道教相悖，刚开始很难得到日本民众的认可。但佛教的这种思想非常适合统治阶级统治人民大众，所以圣德太子积在推古时期积极的推行佛教的发展。他在推古十二年（604）颁布了融合儒教和佛教思想的《宪法十七条》。他将佛教看做治国，教育民众之本，对佛教在日本的广泛传播起到了极大地推动作用。　　不过，在推古时期，还很少有人能够真正地对佛教有正确地理解并能接受佛教。佛教在当时的日本社会与其说是作为人民满足现状的工具，还不如说是被视为一种外来的，与本土的”神道“相悖的”他神“”藩神“。　　综上所述，在日本，佛教经历了与本土宗教的相斥———融合，在历经一系列的融合后，终于在镰仓时期，确立了大和民族特有的佛教文化。完成了佛教在日本的本土化。在这个漫长的融合过程中，佛教被统治阶级所利用，逐渐成为了日本社会的主流意识。所以它不仅与日本当局的统治阶级有密切联系，更对日本的社会文化产生了深远的影响。　　三、佛教对日本社会文化的影响。　　日本在公元6世纪左右，正式形成了国家。在国家形成的初期，主要是的从中国输入了大量文化，这一点在隋唐尤为显著。如文字、典籍、官僚制度、建筑技术等。从制度到社会生活的各个方面，中国唐朝的文化对日本有着绝对性的影响力。在整个日本文化与国家的形成过程当中，如果没有中国文化作为基础，那么日本这个国家也就不会成立，日本的特有的文化更是无从谈起。从这一点来说，日本从中国受到了莫大的恩惠。那么在众多的文化中，对日本人的精神形成有着巨大影响的是佛教与儒家思想。在此我们来佛教思想、文化是如何影响日本人的思维方式、价值意识，又是如何在当代日本人的精神结构中发挥作用的？　　说到日本接受佛教的影响，特别值得一提的是圣德太子（574—622）。圣德太子特意把自己的心得体会汇编了17条，称其为《宪法十七条》，内容就涉及到佛教思想，宪法第一条便提倡”以和为贵，无忤为宗“，强调人与人之间的关系应该讲求调和，不要争斗（无忤）。那么，怎么才能达到这个境界，让人和人不要斗争呢？紧接着在第二条中，就提到了这一方法，即”笃敬三宝“，只要遵照佛教的教义，用佛教的思想去修行，就能达到这一境界。第二条中，还有这么一句话，”人鲜尤恶，能教从之。其不归三宝，何以直枉“。人本来没有那么坏，即使有一些不好的地方，只要遵照佛教之教，就会变好。这两条告诉人们在判断是非的时候，往往有一个标准，佛教就提出了这个标准，即”和“然后阐述其理由只要是人，都有自己的缺点。，”和“是佛教思想中一个重要的观点，人总是处于纷争之中，总想把对方压倒，取得自己的胜利。日本人开展集体活动时，一般都尽量不想突出自己，也不过分强调或坚持自己的意见和主张。在日本人看来，处于一个团体内，大家都是平等的，每个人都有自己的想法，我不一定了不起，我的想法也不一定就高明，因此需要尊重别人的意见，更不要把自己的想法强加给别人，因而在接纳别人的意见时，就会让自己做些妥协。这种思维方式和佛教有着很深的联系，可以说是日本人的一个特点。　　佛教的传入也给日本带来了巨大的物质资源，统治阶级修建了大量的寺院、佛像、佛教艺术品。创造出了令当今艺术家们所惊叹的、高水平的艺术作品，这些绚烂的文化财产，可以说是佛教对于日本文化的重要贡献。寺院是佛教文化的缩影，其中聚集了大量精美的佛教艺术品。　　大陆式的建筑、精巧的佛像、传神的雕刻，色彩艳丽的壁画随处可见，是当之无愧的”艺术宝库“。寺内高32米的五重塔，在日本众多的佛塔中，不仅历史最悠久，而且最富有风韵。本文来自《中国勘察设计》杂志转载请

佛教在西元6世纪中叶时，经由中国和朝鲜半岛传入日本，陆陆续续受到了平安时代的天皇、镰仓室町时代武士的推崇，对于日本政治、文化均有非常长足深远的影响。经过了一千多年的发展，佛教已经深入了日本人的生活当中：①禅文化的兴盛达摩不倒翁是日本常见的吉祥物②留下了许多世界文化遗产世界遗产金阁寺佛教为日本留下了许多世界遗产，而且至今都是热门的景点：奈良法隆寺建于西元607年，正是在佛教传入不久之后，法隆寺的建筑群被认定为世界最古老的木造建筑群；京都、滋贺地区的古京都遗址当中共有17项，其中包含清水寺、 金阁寺、 银阁寺、西芳寺、天龙寺、龙安寺等13座佛教建筑；「日本三大大佛」之一的奈良东大寺，亦名列古奈良的历史遗迹群。③许多温泉乡的传说都跟僧侣有关滋贺县雄琴温泉的由来与「最澄大师」有关日本人爱泡汤举世闻名，不过最初泡温泉的是四处修行的僧侣，因为在佛教当中有「净身」的观念，泡汤就是净身的一种方式，也因此许多温泉乡流传至今的传说都跟僧侣有关系。④举行佛教仪式的葬礼盂兰盆灯笼放流「盂兰盆会」来自于佛教的仪式，对日本人而言是迎接祖先回家的日子，并且结合传统歌舞、祭祀仪式、屋台等，形成夏日最大的盛典。而12月31日接近元旦零时的时候，寺院都会有「除夜钟」陪伴大家迎接新的一年，去寺院新年参拜的人也很多。▋日本佛教与其他佛教不同之处肉食妻带：僧侣可以食肉、结婚日本僧侣日剧《朝五晚九俊俏和尚爱上我》一出，帅气的山下智久一身袈裟，迷倒一票女粉丝，日本的僧侣不仅可以吃肉，竟然还可以娶妻生子！其实原本日本僧侣和一般认知的一样，必须严守清规，但明治天皇颁布了一项「肉食妻带解禁」的政策，允许僧侣们吃肉娶妻，其实背后用意是在弱化佛教的影响力，以巩固神道统治的正当性。因为「肉食妻带」的关系，日本许多寺院住持是世袭制的。地藏菩萨是小孩的守护神中国的地藏菩萨（或称地藏王菩萨）解救深受轮回之苦的芸芸众生，而日本的地藏菩萨则被视为小孩的守护神。日本民间有这样的一段传说：比父母先亡故的小孩，因为损害孝行，无法度过「三途之川」去投胎，而被惩罚留在河岸边堆石头，为父母累积福报，但总会有魔鬼来破坏辛苦堆积的石头，于是地藏菩萨会让这些孩子躲在他的披风下来躲避魔鬼，因而被视为小孩的守护神。东京增上寺子育地藏水子地藏地藏菩萨

影响可大了。禅宗来源于我国影响了武士刀和日本政治推荐一部电影叫千利休。也是日本茶道文化的影响。宗教自古以来就是王权的附属品。就是被左右被利用的

对日本的影响是非常大的，日本人做事冷静，而且又是礼仪之邦，就是受禅宗的影响。