哲学的基本问题论文1000字内容怎么写

哲学的基本问题论文1000字内容怎么写

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哲学的基本问题论文1000字内容是什么

哲学的基本问题：对人而言，是事物的存在不存在，和事物发展变化的规律及状态的问题。哲学的内容：思维和存在何者为第一性的问题对这个问题的不同回答，是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。思维和存在有没有同一性的问题，即思维能否正确认识存在的问题。历史归结为唯心主义和唯物主义两大学派，用概念表达，就是人的主观能动性和事物的客观能动性之间的关系问题。哲学基本问题对社会而言，就是生产关系和生产力之间的问题。只有与生产力相匹配的生产关系，才能保证人类社会向前发展进步。所谓生产关系是指生产资料与生产者之间的关系。它包括生产资料的占有权即所有权的问题。以及生产成果的分配权问题。生产力是指当前社会的劳动力平均水平。不同的所有权形式，注定了不同的分配形式。所以，在现代社会管理中，必须根据不同的所有权形式，细化管理模式。组合化的管理模式是现代社会的正常模式。但必须参照主要生产关系。总而言之，哲学研究的内容致广大而尽精微。从广度而言，哲学研究的内容如前面所言几乎涉及自然、社会与人生的方方面面，凡事皆可进行哲学性的思考。从深度而言，即便是研究同一内容，哲学观照世界的方式与其他学科存在重大的差别，具有一种高屋建瓴的洞察力与直击前提或本质的穿透力。

哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。内容包括两方面:一方面是思维和存在谁是第一性的问题，这是划分唯物主义和唯心主义的标准；另一方面思维和存在有无同一性，这是划分可知论和不可知论的标准。

哲学基本问题是思维和存在的关系问题它包括两个方面：一是意识和物质、精神和自然界究竟谁是世界的本质，即物质和精神何者为第一性，何者为第二性的问题；二是思维能否认识或正确认识存在的问题。哲学的主要内容包括如下几个方面：唯物论、辩证法、认识论。唯物论的主要内容：物质与意识的辨证关系、物质运动的规律性；辩证法的主要内容：联系的观点、发展的观点、矛盾的观点；认识论的主要内容：现象与本质、实践的观点。

哲学的基本问题论文1000字内容解读

以世界整体为研究对象的哲学，其所涉略的问题是多种多样的，举凡有关自然、社会、思维和人生领域的重大问题，几乎没有一个不曾归属哲学的研究范围。但这些问题之间又不是无差别的“绝对同一”和“抽象同一”，在哲学的“问题域”中有一类问题是哲学需要着重加以解决的基本矛盾，一切哲学派别在本质上回避不了、必须给予直接或间接的回答，因而是各种问题中最重要的问题，他的解决规约和影响着其他哲学问题的原则、方向的解决。这就是哲学的基本问题或“最高问题”——思维和存在的关系问题。 在考察哲学的基本问题的时候，存在和物质、精神和思维都是作为哲学的最一般、最基本的范畴而出现的。但严格说来，存在和物质并不完全是同一个范畴。从哲学范畴的逻辑序列来看，存在才是具有最高普遍性的范畴。从逻辑上说，首先要肯定世界的存在，才谈得上探究世界的本质是什么的问题。存在是概括世界的最大普遍性的最抽象的范畴，又是潜在的包含一切的最具体的范畴，只是其具体性尚未确定的显露出来，因而又常被看做是一个悬而未决的范畴。但是，当我们提出思维和存在、精神和物质的关系的问题的时候，存在同物质范畴一样，已具有在同思维或精神的对立中被规定的规定性，它也就是被当作和物质是同一层次或同等程度的范畴来使用了。 此外，思维、精神本来是在人类产生以后出现的现象，思维精神只是适用于人类的范畴，为什么在哲学中它们也成了同存在、物质对偶的最一般的基本范畴呢？这是因为，人们是从自己的主体地位出发来考察世界的，人既是这个世界的存在物，又是一种有意识能思维的存在物。人的存在和活动，本身就包含着自己的意识思维同外部存在的世界的关系。同时，人们在处理自己同外部世界的关系的时候，一方面面对着一个客观存在的物质世界，另一方面又往往按照自己存在和活动的特点来看待世界的存在及其本质，不仅把自己特定的思维、精神这种属性赋予物质世界，而且把它无限的普遍化甚至实体化，使之成了超物质的创造本原，于是就产生了思维和存在、精神和物质何者是本原的问题。 哲学的基本问题是由恩格斯最先明确提出的，在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》这一著作中，他提出了如下著名论断，“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”k 恩格斯的论断是对人类几千年的认识史、哲学史的概括和总结。他在阐释这一问题时回顾了思维与存在关系的演变史，说明它贯穿于人类几千年的认识史、哲学史的始终，只是在不同的时代有不同的表现形式。思维与存在的关系问题的具体展开，首先显示的是哲学的时代性内涵。远古时代是它的“萌芽形式”，表现为梦与肉体、“灵魂对外部世界的关系”，“灵魂不死的观念”、“万物有灵的观念”反映的就是原始人处理思维与存在关系所达到的水准。古希腊罗马时代是它的“朴素形式”，表现为对世界的本原、基质是“原初物质”还是理念的思考。中世纪的经院哲学也是它的一种表现形式，即神与世界的关系问题，经院哲学内部唯名论与实在论之间关于个别与一般关系的争论是在神学外衣下对这一问题的解决。到近代思维与存在关系的解决获得了它的“完全形式”，即主要探究“精神对自然界的关系问题”。恩格斯集中论述了近代哲学与哲学基本问题的关系。 一般认为，在西方哲学的发展史上，出现了两次大的“转向”，第一次是从古代哲学到近代哲学的“认识论转向”，第二次是从近代哲学到现代哲学的“实践转向”和“语言转向”。这两次“转向”，就其理论内涵而言，都是转换了对“思维与存在的关系”的理解。 古代哲学，它离开对人类意识及其与世界的相互关系 的认识论反省，单纯的从世界对象世界本身去寻求世界的统一性，并直接的断言世界本身，而没有自觉到在这种断言中所蕴含的“思维与存在的关系的问题”。因此，哲学的“古代”含义，是指尚未自觉的提出哲学基本问题而直接地寻求和断言世界本身的哲学理论形态。 近代哲学，它之所以被称为“认识论转向”，是因为它以反省人类意识及其与世界的相互关系为出发点，在“思维与存在的关系”寻求二者的同一性。在这种认识论反省中，“思维和存在的关系问题”被“清楚的提了出来”，并使之“获得了完全的意义”。具体的说，近代哲学主要是提出和研究了客观世界与意识内容、意识内容与意识形式、对象意识与自我意识、外延逻辑与内涵逻辑、知性思维与辩证思维、分析判断与综合判断、思维规律与存在规律、理论理性与实践理性等一系列关于“思维与存在关系的问题”。18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，又把这种“认识论转向”发展为对“思维与存在的关系问题”的逻辑学反思，即以概念辩证运动的形式去描述思维和存在的规律层面的统一。因此，哲学的“近代”含义，是指自觉的提出哲学基本问题并从而寻求思维规律与存在规律统一的哲学理论形态。 现代哲学，它之所以被称为“实践转向”和“语言转向”，是因为它超越了近代认识论转向的主观与客观的二元对立，从思维与存在统一的现实基础（实践）或文化中介（语言）出发，去回答和解决思维和存在的关系问题。马克思的“实践转向”，以人的现实的存在方式——实践活动及其历史发展——为基础去解决思维与存在、人与世界之间的关系问题；现代西方哲学的“语言转向”，则是以人类历史文化的“水库”——语言——为出发点去反省思维与存在、人与世界之间的关系问题。具体的说，现代哲学主要是在“语言转向”中探索了语言的社会性与个体性、语言的逻辑性与人文性、语言的历史性与共时性、语言的人类性与民族性、语言的确定性与模糊性等矛盾，从而在语言文化的层面上凸现了传统与现实、共性与个性、事实与价值、多样与统一、自由与必然等哲学所关注的理论问题。因此，哲学的现代含义，是指以人的历史性存在为中介去回答和解决哲学基本问题的哲学理论形态。它与传统哲学（包括古代哲学和近代哲学）的根本区别，在于传统哲学总是以“超历史” 的方式去解决哲学问题，而现代哲学则是以“历史的”方式去提出和回答哲学问题。 在哲学的“古代”、“近代”和“现代的理论形态的历史转换中，实现了哲学的提问方式和理论内涵的历史性发展。古代哲学提出“万物的同一性”问题，这既意味着人类试图以某种最深层的统一性的存在来确定人类生活意义的最高支撑点，又意味着人类尚未达到从思维与存在的关系去反省人类生活的意义。因此，这种哲学实质是表征着人类从自在走向自为的过程。近代哲学提出“意识的同一性”问题，这既意味着人类以反省的认识去寻求人类生活的意义，又意味着人类是以超历史的即抽象的观念去看待存在的意义。这种哲学表征着人类受“抽象”统治的自我意识。现代哲学提出“实践的统一性”以及科学、语言、文化等的统一性问题，这既意味着人类从历史的即现实的观念去看待存在的意义，也意味着人类在多元文化中的意义的冲突与危机。这种哲学表征着人类的理论理性与实践理性相融合的意识。 总之，哲学要从总体上研究人和世界的关系，要给人以智慧，教导人们善于处理自己和驾奴自己同外部世界的关系，首先就必须考察思维和存在、精神和物质的关系问题，并对这个问题作出明确回答。哲学的其它问题的展开哲学的理论体系的建立，都是以对这个问题的考察和回答为起点、为中心的。

回答 （一）哲学基本问题是思维和存在的关系问题，或者说是精神和物质、意识和物质的关系问题。（二）哲学基本问题有两个方面的内容（哲学基本问题包括两个方面的问题）：第一方面，思维和存在、精神和物质何者为第一性、何者是本原的问题。对这一问题的不同回答，是划分唯物主义和唯心主义两大哲学基本派别的唯一标准。凡是认为（物质第一性、精神第二性，）物质决定精神的，就是唯物主义；凡是认为（精神第一性、物质第二性，）精神决定物质的，就是唯心主义。第二方面，思维和存在、精神和物质是否具有同一性，即人的意识能否正确认识现实世界的问题。对这一问题的不同回答，是划分可知论和不可知论的标准。可知论认为人们能够正确认识现实世界；不可知论认为人们不可能认识现实世界。 希望以上回答对您有所帮助~ 如果您对我的回答满意的话，麻烦给个赞哦~

哲学基本问题是思维和存在的关系问题。它包括两个方面：其一，意识和物质、精神和自然界究竟谁是世界的本质，即物质和精神何者为第一性，何者为第二性的问题；其二，思维能否认识或正确认识存在的问题。哲学的主要内容包括如下几个方面：唯物论、辩证法、认识论。唯物论的主要内容：物质与意识的辨证关系、物质运动的规律性；辩证法的主要内容：联系的观点、发展的观点、矛盾的观点；认识论的主要内容：现象与本质、实践的观点。

聊聊哲学的基本问题，其实就是思维和存在的关系问题，物质和意识的关系问题。

哲学的基本问题论文1000字开头怎么写

以世界整体为研究对象的哲学，其所涉略的问题是多种多样的，举凡有关自然、社会、思维和人生领域的重大问题，几乎没有一个不曾归属哲学的研究范围。但这些问题之间又不是无差别的“绝对同一”和“抽象同一”，在哲学的“问题域”中有一类问题是哲学需要着重加以解决的基本矛盾，一切哲学派别在本质上回避不了、必须给予直接或间接的回答，因而是各种问题中最重要的问题，他的解决规约和影响着其他哲学问题的原则、方向的解决。这就是哲学的基本问题或“最高问题”——思维和存在的关系问题。 在考察哲学的基本问题的时候，存在和物质、精神和思维都是作为哲学的最一般、最基本的范畴而出现的。但严格说来，存在和物质并不完全是同一个范畴。从哲学范畴的逻辑序列来看，存在才是具有最高普遍性的范畴。从逻辑上说，首先要肯定世界的存在，才谈得上探究世界的本质是什么的问题。存在是概括世界的最大普遍性的最抽象的范畴，又是潜在的包含一切的最具体的范畴，只是其具体性尚未确定的显露出来，因而又常被看做是一个悬而未决的范畴。但是，当我们提出思维和存在、精神和物质的关系的问题的时候，存在同物质范畴一样，已具有在同思维或精神的对立中被规定的规定性，它也就是被当作和物质是同一层次或同等程度的范畴来使用了。 此外，思维、精神本来是在人类产生以后出现的现象，思维精神只是适用于人类的范畴，为什么在哲学中它们也成了同存在、物质对偶的最一般的基本范畴呢？这是因为，人们是从自己的主体地位出发来考察世界的，人既是这个世界的存在物，又是一种有意识能思维的存在物。人的存在和活动，本身就包含着自己的意识思维同外部存在的世界的关系。同时，人们在处理自己同外部世界的关系的时候，一方面面对着一个客观存在的物质世界，另一方面又往往按照自己存在和活动的特点来看待世界的存在及其本质，不仅把自己特定的思维、精神这种属性赋予物质世界，而且把它无限的普遍化甚至实体化，使之成了超物质的创造本原，于是就产生了思维和存在、精神和物质何者是本原的问题。 哲学的基本问题是由恩格斯最先明确提出的，在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》这一著作中，他提出了如下著名论断，“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”k 恩格斯的论断是对人类几千年的认识史、哲学史的概括和总结。他在阐释这一问题时回顾了思维与存在关系的演变史，说明它贯穿于人类几千年的认识史、哲学史的始终，只是在不同的时代有不同的表现形式。思维与存在的关系问题的具体展开，首先显示的是哲学的时代性内涵。远古时代是它的“萌芽形式”，表现为梦与肉体、“灵魂对外部世界的关系”，“灵魂不死的观念”、“万物有灵的观念”反映的就是原始人处理思维与存在关系所达到的水准。古希腊罗马时代是它的“朴素形式”，表现为对世界的本原、基质是“原初物质”还是理念的思考。中世纪的经院哲学也是它的一种表现形式，即神与世界的关系问题，经院哲学内部唯名论与实在论之间关于个别与一般关系的争论是在神学外衣下对这一问题的解决。到近代思维与存在关系的解决获得了它的“完全形式”，即主要探究“精神对自然界的关系问题”。恩格斯集中论述了近代哲学与哲学基本问题的关系。 一般认为，在西方哲学的发展史上，出现了两次大的“转向”，第一次是从古代哲学到近代哲学的“认识论转向”，第二次是从近代哲学到现代哲学的“实践转向”和“语言转向”。这两次“转向”，就其理论内涵而言，都是转换了对“思维与存在的关系”的理解。 古代哲学，它离开对人类意识及其与世界的相互关系 的认识论反省，单纯的从世界对象世界本身去寻求世界的统一性，并直接的断言世界本身，而没有自觉到在这种断言中所蕴含的“思维与存在的关系的问题”。因此，哲学的“古代”含义，是指尚未自觉的提出哲学基本问题而直接地寻求和断言世界本身的哲学理论形态。 近代哲学，它之所以被称为“认识论转向”，是因为它以反省人类意识及其与世界的相互关系为出发点，在“思维与存在的关系”寻求二者的同一性。在这种认识论反省中，“思维和存在的关系问题”被“清楚的提了出来”，并使之“获得了完全的意义”。具体的说，近代哲学主要是提出和研究了客观世界与意识内容、意识内容与意识形式、对象意识与自我意识、外延逻辑与内涵逻辑、知性思维与辩证思维、分析判断与综合判断、思维规律与存在规律、理论理性与实践理性等一系列关于“思维与存在关系的问题”。18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，又把这种“认识论转向”发展为对“思维与存在的关系问题”的逻辑学反思，即以概念辩证运动的形式去描述思维和存在的规律层面的统一。因此，哲学的“近代”含义，是指自觉的提出哲学基本问题并从而寻求思维规律与存在规律统一的哲学理论形态。 现代哲学，它之所以被称为“实践转向”和“语言转向”，是因为它超越了近代认识论转向的主观与客观的二元对立，从思维与存在统一的现实基础（实践）或文化中介（语言）出发，去回答和解决思维和存在的关系问题。马克思的“实践转向”，以人的现实的存在方式——实践活动及其历史发展——为基础去解决思维与存在、人与世界之间的关系问题；现代西方哲学的“语言转向”，则是以人类历史文化的“水库”——语言——为出发点去反省思维与存在、人与世界之间的关系问题。具体的说，现代哲学主要是在“语言转向”中探索了语言的社会性与个体性、语言的逻辑性与人文性、语言的历史性与共时性、语言的人类性与民族性、语言的确定性与模糊性等矛盾，从而在语言文化的层面上凸现了传统与现实、共性与个性、事实与价值、多样与统一、自由与必然等哲学所关注的理论问题。因此，哲学的现代含义，是指以人的历史性存在为中介去回答和解决哲学基本问题的哲学理论形态。它与传统哲学（包括古代哲学和近代哲学）的根本区别，在于传统哲学总是以“超历史” 的方式去解决哲学问题，而现代哲学则是以“历史的”方式去提出和回答哲学问题。 在哲学的“古代”、“近代”和“现代的理论形态的历史转换中，实现了哲学的提问方式和理论内涵的历史性发展。古代哲学提出“万物的同一性”问题，这既意味着人类试图以某种最深层的统一性的存在来确定人类生活意义的最高支撑点，又意味着人类尚未达到从思维与存在的关系去反省人类生活的意义。因此，这种哲学实质是表征着人类从自在走向自为的过程。近代哲学提出“意识的同一性”问题，这既意味着人类以反省的认识去寻求人类生活的意义，又意味着人类是以超历史的即抽象的观念去看待存在的意义。这种哲学表征着人类受“抽象”统治的自我意识。现代哲学提出“实践的统一性”以及科学、语言、文化等的统一性问题，这既意味着人类从历史的即现实的观念去看待存在的意义，也意味着人类在多元文化中的意义的冲突与危机。这种哲学表征着人类的理论理性与实践理性相融合的意识。 总之，哲学要从总体上研究人和世界的关系，要给人以智慧，教导人们善于处理自己和驾奴自己同外部世界的关系，首先就必须考察思维和存在、精神和物质的关系问题，并对这个问题作出明确回答。哲学的其它问题的展开哲学的理论体系的建立，都是以对这个问题的考察和回答为起点、为中心的。

论社会哲学视野中德育的“工具性”价值一前言（一）社会哲学视野及德育内涵　　“社会哲学”，显而易见，是一种关于社会的哲学，其主要思想就是唯物史观理论。社会哲学视野也就是指唯物史观视野，德育在社会哲学视野中以唯物史观为理论支撑，德育本身的存在、发展以及对社会的作用都是以社会哲学底蕴为基础的。　　德育在内涵方面有广义与狭义之分，广义上的德育大致包括四个方面的内容，即思想教育、政治教育、道德教育和法纪教育。而狭义上的德育专指道德教育，也就是西方教育理论所讲的“moral education”。本文中德育的核心或者说是基础性的内涵是狭义上的道德教育，但并不排除思想教育、政治教育、法纪教育等与道德教育之间的必要联系。　　（二）工具性≠工具论　　德育的“工具性”价值并不等于德育的工具论。德育的“工具性”是指德育在社会的存在与进步中作为一种方式和手段起到一定的影响和作用，“工具性”是德育的基本属性，这就说明了它还含有其他属性，在谈德育的“工具性”价值时并不是否认其他属性的存在。而德育的工具论是说德育就只有充当工具这一个角色，德育的“工具性”价值是德育的唯一价值，这是对德育“工具性”价值的片面理解。　　孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”也就是说，在国家和社会的管理中，只是运用政治和法律手段，是不能真正让人走上文明发展的道路的；只有用道德的力量来引导人、规范人，才能使人自觉地向善。“正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会本文由毕业论文网收集整理。”（《马克思恩格斯全集》）人本身道德素质的集合反映到社会中就会形成一种氛围，前者的实现离不开德育的影响与约束，因此，德育就自然而然地成为维系社会正常运行、加快社会发展、协调社会各方面稳定向前的一种手段，这就体现了德育的“工具性”价值。　　显然，德育是具有文化属性的，不管是从逻辑的视角还是从人们理想中德育的角色出发，都是成立的。排斥德育的“工具性”价值，一味追逐德育本身的文化属性的观点是片面的和不现实的。当然，如果德育只是一种工具取向的缺乏主体能动性的德育，那么就局限在了培养特定“规格”的人和教学程序化、机械化的漩涡中。但是，德育的“工具性”价值并不是否定德育的人文气息，而是呼吁不要丢弃德育最初的本质问题，以免踏入舍本逐末的险境，提倡将德育的人文性与德育的“工具性”进行整合，协调两者使其平衡，而不是片面地肯定、追逐其中的一个或者片面地否定、舍弃另一个。　　对德育价值的理解会影响到德育在现实生活中的实践，德育的“工具性”价值是德育的基本属性价值，德育“工具性”和人文性的统一将是德育能够充分发挥效能的前提。　　二、对德育“工具性”价值的再认识　　随着社会发展和教育的深入，人们关于德育的认识也在不断深化，有人对德育的“工具性”价值提出了质疑，甚至认为其完全是一种“荒谬”的理论。如果说德育的“工具性”价值具有片面性，那么质疑这种观点的人所提出的相关理论是否就具有了正确性呢？答案是否定的，因为它违背了哲学上的“对立论规律”。事物都是相反相成的，德育的“工具性”与人文性是事物的两面，彼此相互依赖，缺一不可。　　（一）对德育的外在价值和内在价值的区分与整合　　伦理学家弗兰可纳认为：“道德是一项社会的事业，而不可能是个人用来指导自己的一种发明和创造。”言之有理。从社会的角度来看德育的价值，可以将德育的价值分为德育的内在价值和德育的外在价值。　　德育的内在价值是指德育对教育者以及受教育者德性的完善，促进其德性修养境界的提高，进而构建理想人格。德育的内在价值更多地体现为德育的人文性价值，德育具有文化属性，并处于教育和人文的夹层阶段，德育的文化属性是德育实践能够发挥功能、实现目标的基础和前提。“教育有如一条大河，而文化就是河的源头和不断注入河中的活水。研究教育，不研究文化，就只知道这条河的表面形态，摸不着它的本质特征。只有彻底把握住它的源头，才能彻底地认识教育的精髓和本质。”（顾明远《中国教育的文化基础》）因此，德育的人文性价值是不容忽视的，但也不应被看作是德育的唯一价值。　　德育的外在价值是指德育对社会所发挥的经济价值、政治价值、生态价值等，德育的外在价值更多地体现为德育的“工具性”价值。如在德育的经济价值方面，德育可以对经济活动的参与者进行“德”的培养、维护或者促进良好经济关系的可持续运行。这对于在市场经济大环境下，某些单位或个人为了追求经济利益，不计后果地制造假冒伪劣产品的现象尤为适用。在德育的政治价值方面，主要表现在对社会政治的延续上，对社会主义未来人才的培养，需要德育的正面引导，形成相应的政治立场，维护或者发展一定的政治关系。　　不管是德育的内在价值还是外在价值，都可以看成是一种手段、方式。通过这种方式，可以促进社会发展，完善人类自身的德性修养。当然，德育的这两种价值并不是孤立地发挥作用，而是紧密联系、相互影响着的。　　（二）从德育主体——“人”的角度看德育的“工具性”价值　　道德是德育内涵之中的重要内容，道德的主体是人，在德育实践中的主体双方也是人，道德、德育等都是与人们相伴始终的存在方式，因此，从“人”这一主体出发来审视德育的价值是无可厚非的。　　道德体系、道德规范存在于人们生活的环境当中，但并不是每个人都会去奉行这样的道德，人们对道德规范可以作出不同的回应，人是德育实施的主体、德育发挥“工具性”价值的主体。德育的“工具性”价值是否可以得到良好体现，取决于人们对它的认识程度，这就上升为意识形态，一种意识需要。人的需要可以分为不同的层次，马斯洛的需要层次理论认为，需要从低到高依次是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要。　　在五种需要层次里，有一些是必须以社会共有的道德准则作为保证来实现的，如生理需要、安全需要等。“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱”，生理需要是指能够维持个体生存和发展的需要，是最基本最应优先满足的一种需要，虽然这种需要不直接使人产生某种善恶感或形成道德规范，但却是人们一切活动的基础，是人们产生道德意识的基础。安全需要是

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谈谈哲学基本问题论文1000字

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为什么思维和存在的关系问题是哲学的基本问题？①思维和存在的关系问题，是人们在生活和实践活动中首先遇到和无法回避的基本问题②人类所从事的活动主要归结为两类，一是认识世界，二是改造世界但无论认识世界还是改造世界，说到底都要解决一个共同的问题，即思维和存在的关系问题③思维和存在的关系问题，是一切哲学都不能回避、必须回答的问题。它贯穿于哲学发展的始终，对这一问题的不同回答决定着各种哲学的基本性质和方向，决定着对其他哲学问题的回答。

以世界整体为研究对象的哲学，其所涉略的问题是多种多样的，举凡有关自然、社会、思维和人生领域的重大问题，几乎没有一个不曾归属哲学的研究范围。但这些问题之间又不是无差别的“绝对同一”和“抽象同一”，在哲学的“问题域”中有一类问题是哲学需要着重加以解决的基本矛盾，一切哲学派别在本质上回避不了、必须给予直接或间接的回答，因而是各种问题中最重要的问题，他的解决规约和影响着其他哲学问题的原则、方向的解决。这就是哲学的基本问题或“最高问题”——思维和存在的关系问题。 在考察哲学的基本问题的时候，存在和物质、精神和思维都是作为哲学的最一般、最基本的范畴而出现的。但严格说来，存在和物质并不完全是同一个范畴。从哲学范畴的逻辑序列来看，存在才是具有最高普遍性的范畴。从逻辑上说，首先要肯定世界的存在，才谈得上探究世界的本质是什么的问题。存在是概括世界的最大普遍性的最抽象的范畴，又是潜在的包含一切的最具体的范畴，只是其具体性尚未确定的显露出来，因而又常被看做是一个悬而未决的范畴。但是，当我们提出思维和存在、精神和物质的关系的问题的时候，存在同物质范畴一样，已具有在同思维或精神的对立中被规定的规定性，它也就是被当作和物质是同一层次或同等程度的范畴来使用了。 此外，思维、精神本来是在人类产生以后出现的现象，思维精神只是适用于人类的范畴，为什么在哲学中它们也成了同存在、物质对偶的最一般的基本范畴呢？这是因为，人们是从自己的主体地位出发来考察世界的，人既是这个世界的存在物，又是一种有意识能思维的存在物。人的存在和活动，本身就包含着自己的意识思维同外部存在的世界的关系。同时，人们在处理自己同外部世界的关系的时候，一方面面对着一个客观存在的物质世界，另一方面又往往按照自己存在和活动的特点来看待世界的存在及其本质，不仅把自己特定的思维、精神这种属性赋予物质世界，而且把它无限的普遍化甚至实体化，使之成了超物质的创造本原，于是就产生了思维和存在、精神和物质何者是本原的问题。 哲学的基本问题是由恩格斯最先明确提出的，在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》这一著作中，他提出了如下著名论断，“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”k 恩格斯的论断是对人类几千年的认识史、哲学史的概括和总结。他在阐释这一问题时回顾了思维与存在关系的演变史，说明它贯穿于人类几千年的认识史、哲学史的始终，只是在不同的时代有不同的表现形式。思维与存在的关系问题的具体展开，首先显示的是哲学的时代性内涵。远古时代是它的“萌芽形式”，表现为梦与肉体、“灵魂对外部世界的关系”，“灵魂不死的观念”、“万物有灵的观念”反映的就是原始人处理思维与存在关系所达到的水准。古希腊罗马时代是它的“朴素形式”，表现为对世界的本原、基质是“原初物质”还是理念的思考。中世纪的经院哲学也是它的一种表现形式，即神与世界的关系问题，经院哲学内部唯名论与实在论之间关于个别与一般关系的争论是在神学外衣下对这一问题的解决。到近代思维与存在关系的解决获得了它的“完全形式”，即主要探究“精神对自然界的关系问题”。恩格斯集中论述了近代哲学与哲学基本问题的关系。 一般认为，在西方哲学的发展史上，出现了两次大的“转向”，第一次是从古代哲学到近代哲学的“认识论转向”，第二次是从近代哲学到现代哲学的“实践转向”和“语言转向”。这两次“转向”，就其理论内涵而言，都是转换了对“思维与存在的关系”的理解。 古代哲学，它离开对人类意识及其与世界的相互关系 的认识论反省，单纯的从世界对象世界本身去寻求世界的统一性，并直接的断言世界本身，而没有自觉到在这种断言中所蕴含的“思维与存在的关系的问题”。因此，哲学的“古代”含义，是指尚未自觉的提出哲学基本问题而直接地寻求和断言世界本身的哲学理论形态。 近代哲学，它之所以被称为“认识论转向”，是因为它以反省人类意识及其与世界的相互关系为出发点，在“思维与存在的关系”寻求二者的同一性。在这种认识论反省中，“思维和存在的关系问题”被“清楚的提了出来”，并使之“获得了完全的意义”。具体的说，近代哲学主要是提出和研究了客观世界与意识内容、意识内容与意识形式、对象意识与自我意识、外延逻辑与内涵逻辑、知性思维与辩证思维、分析判断与综合判断、思维规律与存在规律、理论理性与实践理性等一系列关于“思维与存在关系的问题”。18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，又把这种“认识论转向”发展为对“思维与存在的关系问题”的逻辑学反思，即以概念辩证运动的形式去描述思维和存在的规律层面的统一。因此，哲学的“近代”含义，是指自觉的提出哲学基本问题并从而寻求思维规律与存在规律统一的哲学理论形态。 现代哲学，它之所以被称为“实践转向”和“语言转向”，是因为它超越了近代认识论转向的主观与客观的二元对立，从思维与存在统一的现实基础（实践）或文化中介（语言）出发，去回答和解决思维和存在的关系问题。马克思的“实践转向”，以人的现实的存在方式——实践活动及其历史发展——为基础去解决思维与存在、人与世界之间的关系问题；现代西方哲学的“语言转向”，则是以人类历史文化的“水库”——语言——为出发点去反省思维与存在、人与世界之间的关系问题。具体的说，现代哲学主要是在“语言转向”中探索了语言的社会性与个体性、语言的逻辑性与人文性、语言的历史性与共时性、语言的人类性与民族性、语言的确定性与模糊性等矛盾，从而在语言文化的层面上凸现了传统与现实、共性与个性、事实与价值、多样与统一、自由与必然等哲学所关注的理论问题。因此，哲学的现代含义，是指以人的历史性存在为中介去回答和解决哲学基本问题的哲学理论形态。它与传统哲学（包括古代哲学和近代哲学）的根本区别，在于传统哲学总是以“超历史” 的方式去解决哲学问题，而现代哲学则是以“历史的”方式去提出和回答哲学问题。 在哲学的“古代”、“近代”和“现代的理论形态的历史转换中，实现了哲学的提问方式和理论内涵的历史性发展。古代哲学提出“万物的同一性”问题，这既意味着人类试图以某种最深层的统一性的存在来确定人类生活意义的最高支撑点，又意味着人类尚未达到从思维与存在的关系去反省人类生活的意义。因此，这种哲学实质是表征着人类从自在走向自为的过程。近代哲学提出“意识的同一性”问题，这既意味着人类以反省的认识去寻求人类生活的意义，又意味着人类是以超历史的即抽象的观念去看待存在的意义。这种哲学表征着人类受“抽象”统治的自我意识。现代哲学提出“实践的统一性”以及科学、语言、文化等的统一性问题，这既意味着人类从历史的即现实的观念去看待存在的意义，也意味着人类在多元文化中的意义的冲突与危机。这种哲学表征着人类的理论理性与实践理性相融合的意识。 总之，哲学要从总体上研究人和世界的关系，要给人以智慧，教导人们善于处理自己和驾奴自己同外部世界的关系，首先就必须考察思维和存在、精神和物质的关系问题，并对这个问题作出明确回答。哲学的其它问题的展开哲学的理论体系的建立，都是以对这个问题的考察和回答为起点、为中心的。

哲学家帕斯卡尔曾有一句名言：“对于人 没有什么比他自己的状态更为重要的了。”这也许可以说是哲学智慧关照，人生与关照自我具有内在同一性的又一证明。因而对人生进行哲学思考，首先必须对自我的人生存在进行哲学思考，于是，我们把人生哲学的旨归指向自我的生存与发展的现实境遇。如果我们不满足于仅仅是生活着，那么，我们就必须学会思考人生。正如世上没有两片相同的树叶那样，世界上也不存在两个完全相同的自我。所以，每一个自我在展开自己人生历程的过程中无疑会显示其不同的个性风采。这似乎是对哲学思考所要求的普遍性原则的一个否定。但哲学的理性与智慧却可以舍弃这其中的个性而抽取其共性的东西进行思考，这其中一个基本的结论就是，我们可以从逻辑上把自我人生作“认识自我—实现自我—超越自我”这样一个三阶段的划分，而哲学对人生问题的思考则贯穿于其中。认识自我古希腊哲人苏格拉底提出过一个著名的命题“认识你自己”，他的后继者柏拉图进一步发挥道：“我们知道许多外部世界的知识，但我们却很难认识自己。”所以，千百年来，几乎所有的思想家们都在探究人类自身，企图认识自己。就在人类的理性迈过了无数沟壑，走过了无数夜路中的迷途之后，终于认识到自己是人，并在高举起大写的“人”的理性旗帜时，“斯芬克斯之迷”仿佛被破译了。然而，人类理性马上便又发觉，“斯芬克斯之迷”并未真正破译，而是在跨过了俄狄浦斯的悲剧之后以另一种形式提出这个迷。于是，“人是什么”便又重新困惑着人类。古希腊的一座圣庙，一进门的门柱上赫然写着这样一句警世之言：“发现你自己!”当今社会，信息的充斥使人们失去了必要的思考能力，太平盛世的浮华使人心变得越来越浮躁。白日里为各自的名利奋斗，夜晚被各种娱乐生活引诱，越来越多的人失去了自我，找不到自我，甚至没有时间静下心来想想“我是一个什么样的人”，自我意识的觉醒在脑海荡不起一点涟漪。时代的变化太快，走着已经跟不上时代的步伐了，跟着感觉跑吧！“不经思考的生活，不是真正的生活”，现在，信息时代的大潮正把社会推向一个“自我迷失”的时代。看看你的周围人，已经有越来越多的人找不到北了。电视电影看多了，在生活里就像是在表演；够档次的人见多了，也会在圈子里装装优雅做做秀，把自己扮得很清高；语言技巧学多了，说了一箩筐话却没有一点真实的感觉。很多人现在说话做事是在模仿别人中生活，而不是在做自己。很多年轻人自以为很个性、很叛逆，标榜自我，其实并不是做真实的自己，而是在追逐新潮，抄袭别人的生活。现在就是一个做秀的时代，不仅名人会做秀，商家会做秀，官员也会做秀，老师也会做秀，据报道，在今年儿童节，在广州的一个六一庆典活动，领导、老师、嘉宾一个一个接着在台上长篇大论做报告，学生在台下个个眉头紧皱、酷热难耐，如受酷刑，大人们把儿童节变成了显示领导“重视”、实现宣传最优化、利益最大化的秀场，这哪是为儿童过节日！成人世界的“做秀文化”已经开始从娃娃抓起，不断熏陶，培养出了一代又一代“秀才”。现在一个五岁的儿童上台表演节目，也会打出大人们惯用的手势，煽动台下观众“给我点掌声啦！”，每当看到这类情景，我脑子里就自问：这真是孩子真实的心声，还是大人教好的？在这种迎合心理下成长的孩子，将来会成为他自己吗？现在大学校园里的杀人、自杀、跳楼、卖淫、包养等等恶性事件层出不穷，其自身根源只有一个：迷失自我。