儒家思想对中国文化的影响论文(教育方面)

儒家思想对中国文化的影响论文(教育方面)

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外<四书><五经>传统的责任感思想，节制思想，和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想 积极方面:(1)重视教育，并且创造"因材施教"等教学方法，在教学上注意个性差异，善于启发教学可以说教学经验很丰富 (2)注重道德，礼教，仁义，要求自觉遵从真和善，这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍，是典型的人文主义，以人为本，而不是追求虚无缥缈的偶像和神 (3)思想上善于辨证思维，重视自然的农业，重视经验，认为自然秩序是人类理性的根源，而 人类的理性又是人的自然权利的依据提倡"以农为本"，是符合中国古代的实际资源情况的重农思想 (4)提倡以"礼"治国，"伦理政治"思想如果说西方文化是"智"型文化，那么我们中国文化就是"德"型文化，这一德型表现在政治上，也有积极的一面:忠于国家，抵御外来侵略，刺杀暴君，直谏犯上很了不起的民族精神! (5)儒家思想早熟，统治有力，贯穿了中华民族的大部分时期，给社会历史的起了安定，平衡，和参考约束 儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授，不重视科学知识的学习，强烈的政治目的，孔子就是倾向于参政的 (2)不重视逻辑，一味重视经验，叫做"经验理性"，使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽，不如西方人那么追根问底，以至产生理论和学说 (3)强调个人服从群体，压抑了人的个性漠视性格，思想大统一造成国民愚忠愚孝，道德和责任标准压制了人的创造性，这也和历代帝王的意志合拍，被其利用，成为统治阶级的思想武器 (4)伦理关系凝固化，绝对化，三纲五常，家长专制，成为人身压迫，精神虐杀，制约着全民族的思想方式和生活方式，成为历史前进的阻力 (5)伦理观念，等级制度置高无上，达到排他性的程度，从而限制了自然科学和科技的发展历代帝王也不重视科学技术，把一些科学成就说成"淫计小巧" 总之，儒家思想的两部分-----圣人的主观思想和客观政治论，即"内圣"和"外王"，(王的意思是治理，统治的意思)，都对我们民族的思想文化产生巨大的影响即使是当下，我们也无法走出它的圈子多远它有其积极的一面，也有消极的一面我们应如实客观的正视这个问题 比如，在我们现代的教育中，儒家的教育方法还是很有用的"因材施教""诲人不倦""温故知新"等等 再有在官员的贪污腐败问题上，道德，仁义，儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?再者，我们所讲的责任感，正义感和勤奋精神，那个不是我们的民族精神，不是儒家文化传统的精华呢?

儒家学说其实就是一种规定人们生活方方面面的一套秩序，君是君，臣是臣，父是父，子是子，生活中人们的行为不要有篡越，它更像是一套经过孔子和历代文人编撰出来的道德规范，不是法律的律法，违反了重则受刑罚，轻则遭人鄙视。它无孔不入，渗透进中国人的方方面面，现代人虽然说比较少受儒家影响，但还是多多少少能看出一些来的

儒家以诗文来教化人们，讲究乐而不淫，哀而不伤。儒家认为世人当以入仕为己任，要求回复《周礼》。讲究君臣父子，不可越礼

儒家 教育现在给你们讲一讲“调心”。一个人要会调节心理。调心是非常重要的， 如果一个开悟的人， 他要有一个清凉的心， 清凉是脑子很清 醒， 人很冷静， 清凉心就是说这个心永远是很安定的、很平稳的。调心的目的就是要修正我们身上的习性， 习惯性的东西， 因为习惯性的东西并不是件好事情。比如: 你已经生糖尿病了， 还是喜欢吃巧克力，吃甜品， 你们说这个习性好不好? 不好的习惯性的东西一定要改掉。调心就是把心调得平衡一点。修心也叫调心，即修心养性。儒家教育就是修心养性。告诉你们一个非常好的方法能让你们修得更好， 就是共修， 人在一起的时候容易修， 容易进步， 与大家在一起修心念经， 才能让佛印心。什么叫佛印心? 就是与大家在一起修心念经， 大家都是佛， 大家身上都有好的气场， 大家在修心的时候会有一磁场和气场出来， 那时你与大家一起念经， 你会得到信心，得到能量， 会得到佛菩萨的佛心， 印在你的心里。如果一个人修心， 很难让佛在心中留住， 因为一个人修心时， 他的磁场， 佛性不够， 而且私心杂念一起佛菩萨就离开了，一个人修心之后， 不可能马上得到清净心和自在心。以为自己清净了、自在了。那是你自己认为的， 其实你不了解什么叫做业力。就是说你以为自己平静了、清净了、得到安静了， 以为自己修心已出成果了， 实际上你就不了解你身上的业力。因为身上有业力的人他的心不可能马上修得清净。比如: 你现在还欠很多钱， 而每天所赚来的钱， 实际上不是你的， 因为你欠人家的钱， 进来的钱就不是你的钱。业力是不可思议的， 不可思议的业力就是说这个业力会随着境界转， 就是心会随境界转， 心会随着业力转。比如: 今天业报到了， 你很恨这个人， 这时你心中就产生恨意， 产生恨之后， 身 体就会有变化， 饭吃不下， 觉睡不好，业力就开始变了， 你的脸也会随着业力变化， 变得越来越凶， 事业越来越有阻碍， 身 体越来越差， 这个业力就是你恨人家， 这都是业力转化的结果。修心之后不要去追求任何的感应， 你们今天跟随 师父修行， 不要去追求任何的感应。师父常常告诫你们修心念经不要去追求有什么感应， 要做到今世不造业， 累世的业也不要让他来。你们过去累世当中做的很多罪业， 随着你们再投胎受报， 有的也会没了。就像税 务 局的档 案一样，每五年就会自动注销。但是你们要记住， 你们在修行当中，因为你们是在正修， 佛菩萨会保佑你们， 你们头上有佛光，过去做的小业障真的能消掉，因此不要让累世的罪业再来侵入你的身 体， 师父现在让你们念《礼 佛大忏 悔文》就是忏悔你前世的罪业， 也只是前世而已。佛菩萨讲的三世因是前世， 今世， 来世， 能把这三世修好， 你就是一个很善良的人。前世欠的债， 今世尽量不要让他发出来， 念《礼 佛大忏 悔文》之后把小的业障消掉了， 大的激活了， 然后念“小 房子”还 债。这就是阻止你累世的业力出现。

儒家思想对中国教育的影响论文

儒家思想对中国社会的影响从秦始皇到溥仪，中国经历了两千四百多年的封建社会，虽然中国经过了许多朝代的更替，但是历史的经验告诉我们，只有儒家思想是最适合封建统治的。也许你会问为什么代表奴隶主阶级的孔子以及儒家思想会适合封建统治呢？因为两种社会制度的本质是相同的，都是统治阶级对被统治阶级的奴役，只是方式和程度略微不同。封建统治与奴隶统治一样，都是需要有一个明确的有关名誉与责任的重大原则，这种原则明确与社会中君臣以及社会成员之间的关系，用儒家思想中的一句话概括即 "名分大义"。孔子的政治思想核心就是"克已复礼"，"礼"即"周礼"，"复礼"即周朝的乐礼制度，而这种制度与"名分大义"是密切相关的。有了"名分大义"，就能够实现"君君，臣臣，父父，子子"(君守君礼，臣守臣礼，父守父礼，子守子礼)，其中的礼就近似于道德，当然这种礼有它的特殊含义，在此就不作过多的分析。如果实现了"君君，臣臣，父父，子子"，那么大家就能够各自遵守自己应尽的道德，这样就能够巩固君主的统治。孔子将儒家思想中的这种道德进一步阐述为二纲--君为臣纲，父为子纲(通常所说的三纲中"夫为妻纲"是孟子的补充)。即通常人们所说的忠孝。这样也就确定了君主至高无上的权力以及平民对君主的绝对服从，这样使得皇权更加巩固。在儒家思想中另一个重要的思想食就强调"君子之道"，即人们常说的廉耻感。大家都知道这对于任何一个人，任何一个国家都是非常必要的，如果没有了廉耻感，社会就将顷刻间崩溃。孔子极力弘扬"君子之道"，尽管他所谓的"君子"是能够"复礼"服务的人，孔子想通过人们的廉耻感来"克已"--约束自己，克服个人的私欲。他告诫人们"犯上""作乱"是大逆不道，非君子。封建统治者也利用这一点来约束人民，以实现统治的持续。总的来说，封建统治者利用儒家思想，从一定程度上讲维护了社会的稳定，保证了国家的长治久安，这是肯定的。但是大家也应该注意到在近代，儒家思想同时也成了顽固封建统治者压制进步、反对革命的反动工具，成了阻碍进步，瓦解革命阵营的思想毒素和腐蚀剂。

儒家文化对中国教育的影响儒家是中国教育的开山祖师，其筚路蓝缕之功永垂史册。按照冯友兰的研究，孔子是中国历史上创办私学第一人，打破了学在官府的藩篱，为平民子弟争取了受教育的权利。孟子“乃所愿，则学孔子也”，第一次明确提出了教育的概念，还把教育视为君子“三乐”之一，“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”孔子和孟子都有着丰富的教育经验，孔子是“弟子三千，贤人七十二”；孟子是“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯”。在深厚实践的基础上，孔子和孟子形成了系统而完整的教育思想，对于中华民族及其文化教育事业发展产生了重大而深远的影响。教育是政治统治的重要内容。古今中外，教育都不是孤立存在的，而是整个社会系统的有机组成部分。孔子不是单纯地就教育论教育，而是从社会政治经济的视野中看待教育，认为教育是治国安邦的必要环节，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”孟子总结历史经验，认为教育是政治统治的重要内容，夏商周都“设为庠序学校以教之。庠者，养也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下”。孟子特别重视教育与经济的关系，认为只有经济发展，老百姓衣食无虞，才能搞好教育工作，他甚至认为，教育是最好的政治，“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心”。

文化是教育之源，是教育之根，且教育本身也是一种特殊的文化，承载着文化的传承、发展，文化与教育紧密相关，共同发展。我国五千年的传统文化，尤其是儒家文化，博大精深，似一个巨大的宝库，其中的精华我们不言而喻，“建国军民，教育先行”、“有教无类”、“因材施教”、“德育为先”等教育理念大大促进了我国现代教育的发展，然而，儒家文化中“功利性”的一面对现代教育产生的负面影响也不容小觑。传统儒家文化倡导“学而优则仕”，这种教育目的观严重误导了学生的学习动机。《三字经》里说:“上致君，下泽民，扬名志，显父母，光于前，裕于后”，从中可以看出光宗耀祖，显荣父母，遗泽后代是当时特有的家族思想，而对自身的身心发展没有太多的提及，几千年来，这种“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的教育观根深蒂固，功利性的教育目的影响了一代又一代家长和学子。“学也，禄在其中也”，儿童从小就被这种以学求官，以学求利的思想所熏陶、所诱导，他们的学习动机自然也是为了出人头地、光宗耀祖，把读书看成是跳出苦海、将来飞黄腾达走向政坛的唯一途径，希望可以通过读书取得好成绩，拿到高文凭，最终找到所谓的“铁饭碗”。如今我们的大学毕业生在毕业找工作之际竞相报考公务员、选调生，几百人甚至上千人为了竞争一个岗位不计一切代价，报考各种辅导班，练就各种“神功”，总之是使出了浑身解数，这种趋之若鹜的现象与功利性的学习目的、学习动机不无关系，这样的教育目的如何实现人和社会的真正发展。同样，在教育过程中教师为了提高升学率，无视学生的个性差异，无视学生学习过程中的主动参与，一味灌输书本知识，让学生机械硬背，完全将学生视为存储知识的容器，完全背离了素质教育的真正内涵，形成了“十年寒窗无人问，一举成名天下知”的“喜剧性”悲剧。传统儒家文化中“尊师重教”的思想某种程度上阻碍了学生的个性和思维发展。尊师重教是孔子所倡导的思想之一，封建社会，统治阶级为了统一人们的思想，一般情况不允许有不同声音出现，所以那个年代的尊师可谓是唯师，老师就是权威，老师说的一切都是正确的，学生一般不允许有异议，认真遵从便是。虽说我们现在倡导言论自由，但古代那种“师道尊严”的影响还是根深蒂固，很多学校和家庭从小就对孩子灌输“要听话”、“不要顶撞老师”、“老师就是权威”、“老师说的都是正确的”的思想，尤其是在很多中小学里，学校教育就是一种教师教、学生听的单向传递，教学过程中缺乏师生、生生之间的积极互动。其实儿童的思维是极其活跃的，他们有很多新奇且有趣的想法，只是被家长和教师所灌输的“要听话”思想所束缚，碍于教师的权威很少敢于发表异议，长此以往习惯了听从老师的安排就不再有自己的想法，再往后就出现了我们现在大学课堂上老师提问题后出现的“鸦雀无声”的局面，不再愿意积极主动地各抒己见，很多人都是因为从小受“尊师重教”、“师道尊严”这些思想毒害而变成这样的。其实尊师重教本身并没有什么错，我们确实应该尊重教师的人格尊严，尊重教师的劳动成果，但错就错在我们过于尊师甚至唯师，将教师的言行视为唯一的标尺，从而忽视了学生自身的个性差异，严重压抑了学生的个性，让他们在智力、思维、想象力等发展的最佳时期没有得到充分而自由的发展。传统儒家文化对“劳动”(这里主要指体力劳动和物质生产劳动)的鄙视也不利于当代素质教育的顺利推行。从孔子不屑谈“稼、圃”之事，到孟子的“劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”的思想能够看出:儒家文化所蕴含的教育理念并不提倡体力劳动和物质生产劳动，甚至轻视体力劳动，认为读书人应儒冠儒服、温文尔雅，“手脚不沾泥，毛孔不出汗”，应以读书为本，将来做个劳心者去统治他人，而且劳心者受劳力者供养，不需要去自食其力，更不需要为此感到羞耻。然而，当代素质教育所提倡的是德智体美劳全面发展，这里的“劳”就是劳动教育，即一定的体力劳动和物质生产劳动。教育的真谛在于学生将脑力劳动和体力劳动、精神劳动和物质生产劳动结合起来实现自身潜力和能力的发展，深受传统儒家文化的影响，不论是我们的社会、教育者、家长还是学生对劳动总有一种鄙视的眼光，认为体力劳动是一件很低贱的事情，没有能力的人才会从事体力劳动。尽管现在学校开设有劳动教育课，但仅是迫于政治需要和行政压力，而不是发自教育者本身真正的教育思想，所以很多学校的劳动教育课都是名存实亡，被其它诸如语文、数学、英语课所占用。社会和家长们从内心深处也认为体力劳动是低人一等的，总认为学习的目的就是要摆脱体力劳动，将来学有所成做一个劳心者，尤其是农村的一些家长，把上学看作是跳出农门，摆脱体力劳动的跳板。随着教育的普及和科技的高速发展，我们必须要改变这种传统观念，劳心者未必就是治人者，劳力者未必就是治于人者，而且现代的物质生产劳动者已不再只是劳力者，他们的生产是体力与脑力的结合，所以我们应该更科学地理解“劳动”，教育者也应该科学地对学生进行劳动教育，以便为我们的社会主义现代化建设培养更合格的劳动者。传统儒家文化的精华我们应积极发扬，但对现代教育的这些消极影响也亟需重视，教育事业是一个国家和民族兴旺发达的奠基工程，推动着整个社会政治、经济、文化的不断发展，所以在对整个传统文化的选择中，教育要充分发挥其筛选发展功能，辩证地看待传统儒家文化，取其精华，弃其糟粕，将一些不符合儿童身心发展规律和社会发展的旧文化进行更新、改造，保证传统文化功能的有效发挥。

中国和欧洲不一样，几千年以来中国都是世界第一超级大国，炎黄大帝大战蚩尤的时候，那时候，我神舟大地城池屹立、华夏儿女以种植水稻！白种人还以野人形态为生，可想这是何种差距！正是因为这样，中国长期强大，除战国时期，各国苦战最后秦国统一中国2000年！此后我中华，就没有发生过像战国时期那样弱者必亡的战争！虽然自秦国以后，仍有战事，但大家都知道中国是个多民族国家。以其说是国以国战争，还不如是皇族之间的争斗，中国还是中国，强者还是强者！正应长期如此才慢慢衰退啊！西方就不同了，基本相同的面积有几十个国家如果你不聪明你不强大地图上就没有你！战国时期就是典型的例子，那个时候已经有铁、刚、还有弓箭、弩…领先世界2000年！这就是竞争，可是中国人没有！而西方人为了获得一块土地，不惜付出生命远赴重洋开阔国土。这样就会变的更富有、更强大！在相符的争斗中发明了大炮，其实也没什么特别。为了胜利什么事，什么办法都想的出来！可是中国是王不需要！西方不要就亡国！这才是事情前因后果啊！但是中国一旦觉醒！！！

论文儒家思想对中国教育的影响

积极方面:(1)重视教育，并且创造"因材施教"等教学方法，在教学上注意个性差异，善于启发教学可以说教学经验很丰富 (2)注重道德，礼教，仁义，要求自觉遵从真和善，这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍，是典型的人文主义，以人为本，而不是追求虚无缥缈的偶像和神 (3)思想上善于辨证思维，重视自然的农业，重视经验，认为自然秩序是人类理性的根源，而 人类的理性又是人的自然权利的依据提倡"以农为本"，是符合中国古代的实际资源情况的重农思想 (4)提倡以"礼"治国，"伦理政治"思想如果说西方文化是"智"型文化，那么我们中国文化就是"德"型文化，这一德型表现在政治上，也有积极的一面:忠于国家，抵御外来侵略，刺杀暴君，直谏犯上很了不起的民族精神! (5)儒家思想早熟，统治有力，贯穿了中华民族的大部分时期，给社会历史的起了安定，平衡，和参考约束 儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授，不重视科学知识的学习，强烈的政治目的，孔子就是倾向于参政的 (2)不重视逻辑，一味重视经验，叫做"经验理性"，使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽，不如西方人那么追根问底，以至产生理论和学说 (3)强调个人服从群体，压抑了人的个性漠视性格，思想大统一造成国民愚忠愚孝，道德和责任标准压制了人的创造性，这也和历代帝王的意志合拍，被其利用，成为统治阶级的思想武器 (4)伦理关系凝固化，绝对化，三纲五常，家长专制，成为人身压迫，精神虐杀，制约着全民族的思想方式和生活方式，成为历史前进的阻力 (5)伦理观念，等级制度置高无上，达到排他性的程度，从而限制了自然科学和科技的发展历代帝王也不重视科学技术，把一些科学成就说成"淫计小巧"

儒家学说其实就是一种规定人们生活方方面面的一套秩序，君是君，臣是臣，父是父，子是子，生活中人们的行为不要有篡越，它更像是一套经过孔子和历代文人编撰出来的道德规范，不是法律的律法，违反了重则受刑罚，轻则遭人鄙视。它无孔不入，渗透进中国人的方方面面，现代人虽然说比较少受儒家影响，但还是多多少少能看出一些来的

儒家以诗文来教化人们，讲究乐而不淫，哀而不伤。儒家认为世人当以入仕为己任，要求回复《周礼》。讲究君臣父子，不可越礼

儒家思想对中国教育的影响深圳市翠园中学初中部 陈建宁儒家思想对中国教育的影响，这是一个很大的话题，大到足以写出一部甚至多部专著。我这里只想试图解答“钱学森之问”：中国为什么培养不出杰出人才？但要解答这个问题，首先必须解答另一个难题——“李约瑟难题”：为什么近代科学没有产生在中国，而是在17世纪的西方？我认为，只有解答了“李约瑟难题”，才能真正找到解开“钱学森之问”的钥匙。本文试图就以下几个方面进行探讨：一、什么是儒家思想？二、为什么近代科学没有产生在中国？三、儒家思想对中国教育的影响。一、什么是儒家思想？我提出这个问题有两层含义：其一，什么是真正的儒家思想？其二，真正的儒家思想的核心是什么？我们在谈论儒家思想的时候有必要先弄清一个问题：我们在谈论谁的思想？因为儒家思想的演变至少经历了四个时期，即：先秦儒学、两汉儒学、宋明清儒学和现代儒学。但只有先秦时期孔子的学说才是最原始、最本质的儒学。此后的儒学都是后人对孔子思想所做的变通和曲解。① 甚至孟子的思想也已与孔子不同。所以，所谓真正的儒家思想是指孔子本人的思想。至于后人对孔子思想进行了哪些继承、发展以及曲解，不在本文论述范围之内。那么，孔子思想最核心的东西是什么呢？是“仁”。在《论语》这部短短的文献中，“仁”就出现了100多次。那么，什么是“仁”呢？其实，孔子并没有对“仁”做出明确的界定（概念不清，是古代中国人思维的统病，详见后文）。但通过孔子对“仁”的描述中，我们可以清晰地感觉到孔子所说的“仁”，涵盖了对于人的好的品质的所有要求。换句话说，几乎所有孔子所讲的好的品质都可以叫做“仁”，如：忠信、正直、宽容、勇敢、智慧等等。所以朱熹有“本心之全德曰仁”的解释。为什么孔子那么重视“仁”，为人设定了那么高尚的道德标准呢？那是有极其深刻的社会背景的。孔子所处的时代正值中国历史进行大裂变的时代，标志之一就是“社乐征伐自诸侯出”，“陪臣执国命”（《论语·季氏》），表现在人伦关系上就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，“社稷无常奉，君臣无常位”，从而导致整个社会陷入混乱无序的状态，周公制礼作乐以来形成的礼乐文化遭到很大破坏。作为一个思想家，孔子陷入了深刻的思考，并最终得出结论：礼坏乐崩，社会动荡，天下无序的原因主要在于君主的失政和社会道德规范的丧失。因此，社会秩序的重建必须从君主政治和人伦规范两方面入手。关于前者，孔子提出施行“德政”：“为正以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《为政》），至于后者，孔子提出要强化礼制，“克已复礼”，重新恢复传统的礼乐文化对人们行为的规范。而对于如何才能施行好“德政”，孔子极力推崇以身作则。孔子的政治哲学是，君子必须身体力行，用自己崇高的品德做出表率，就自然能对“民”产生教化的作用。所谓“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语颜回》）。“不能正其身，如正人何？”（《子路》）。对于人伦规范，孔子认为人类社会应效法天道：天地二元，但却不是平等的，天在地之上，天尊地卑，这就是自然法则。因此，人类社会必须遵循上下尊卑之分，君尊臣卑，官尊民卑，男尊女卑。所以，恢复周礼，就是遵循天道，这样社会才会长治久安。而不管是君王的德政还是臣民的正礼，都要依赖于人的“德”，这就是为什么“仁”成为孔子思想核心的原因所在。显而易见，孔子思想的出发点是救世治国。孔子为了实现他的伟大理想和抱负，周游列国，奔走呼号，到处宣传他的政治主张。他一生都渴望求得一个官位，以期实施他的救世方略。可是，由于在春秋乱世中，天子衰微，政局动荡，诸侯力政，在这样一个礼崩乐坏，天下“无道”的乱世，孔子不可能找到适合推行自己主张的国度，用司马迁的话说，孔子“已而去鲁，斥平齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是返鲁”，最终还是落得“无所遇”，终不被用的结局。二、为什么近代科学没有产生在中国？比较中国的历史进程和西方的历史进程，有一个令人深思的疑惑。古代西方在经历了古希腊、罗马的繁荣之后，虽然一度步入近千年的中世纪，遭遇到暂时的倒退、混乱和衰败，但历史的进程仍然呈现出上升演进的趋势，到1500年左右，中世纪时代临近结束时，欧洲的技术与政治和经济结构已在世界上所有其他文明中占有决定性的优势，以至于文艺复兴之后，随着资产阶级革命的兴起，近代科学如朝霞般喷薄而出，极大地推动并加速了资本主义的发展，直接影响了近代西方的繁荣和强盛。反观我国的历史进程，到唐代时中国曾一度成为世界上最强大、经济实力最强的国家。然而，唐之后，中国就开始衰败，衰败了千百年，衰败得让中国这个若大的民族任人欺辱、任人宰割。为什么古希腊、罗马繁荣得以延续，甚至整个中世纪都没有停止前进的步伐？为什么中国在经历了唐朝盛世之后就一蹶不振，衰败千年？为什么近代科学在西方中世纪结束之后能迅速兴起，而在中国却没有产生近代科学？我认为，归根到底，是儒家思想导致的。近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究必须以严密的理论体系为前提，而科学理论体系得以建立的基础是理性思维并由此而产生的哲学体系。理性思维是人的认识的最高阶段，而从感性到知性再到理性，这一认识过程的实现靠的是运用形而上学方法的形式逻辑，没有形而上学的方法，人类的认识不可能从感性认识经过知性达到理性认识。西方先哲们正是运用了形而上学的方法，发明了“发明的发明”——科学的思维工具，并在此基础上创造出庞大的哲学体系和科学体系，为西方近代科学的发展奠定了坚实的基础，难怪爱因斯坦在回答美国科学家斯威策对“李约瑟难题”的提问时说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是古希腊哲学家发明的形式逻辑体系，以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系”。事实上，在古希腊，自然科学一开始就是和哲学融为一体的。哲学包容万象，自然科学都属于哲学范畴，所以西方古代的大哲学家多是科学家。从德谟克利特、毕达哥拉斯、柏拉图到理士多德，他们无不集哲学家和科学家于一身。所以，西方从古希腊开始就有了理性思维的传统，并在此基础上建立了严密的形式逻辑体系，不仅为近代科学的诞生奠定了理论基础，也为后来的科学研究奠定了方法论基础，而古希腊人对真理的热爱，对探求自然奥秘的巨大的好奇心和大胆的批判精神更是为近代科学的产生和发展提供了不竭动力。而纵观中国古今，尽管出了许多大思想家、理论家，却没有出过一位本体论意义上的哲学家。孔子的学说与其说是哲学，不如说是一种政治学说。儒学志在明道救世，其价值目标和终极关怀始终是社会的长治久安，对于有关社会治乱和国家大事以外的自然奥秘和宇宙本源少有论及，而对于彼岸世界更是毫无兴趣。从孔子开始，儒家只讲具体的“道”。不谈抽象的“道”，特别是没有宇宙本体论意义上的“道”，无论是孔子的“吾道一以贯之”，还是孟子的“得天下有道”，都只局限于六合之内。荀子也继承了这一传统，他说：“道也者何也？曰：礼义辞让忠信是也”《强国》，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也”（《儒效》）。儒家的这种务实思想，表现在思维方式上是重实际而轻玄想，重形象思维而轻抽象思维，表现在价值观上是以实用为上。这样，儒家从一开始就把中国人的价值追求引向了务实，引向了功利，而不是像西方古希腊的先哲们那样，从一开始就把人的价值追求引向了求真。在古希腊人看来，“爱智慧”（从事哲学活动）是追求人生境界的体现，而不是以实用为目的。亚理士多德在《形而上学》中说：“我们追求它（智慧），并不是为了其它效用”。儒家的这种实用性、功利性的价值观由此而影响、形成并主导了中国人后来几千年的生存方式和思维方式。从生存方式上讲，功利主义、实用主义成为人们普遍追求的价值取向。古代中国人对与功利无关的事情不感兴趣，他们关心和研究的多是人与人之间的关系，人与社会之间的关系，而很少去关注人与自然之间的关系（“天人合一”也仅仅是想说明“天道”与“人道”是一致的）。因此，只要是有用、有利，都会对中国人产生巨大的吸引力，甚至求神拜佛都带有很强的功利目的，无非是要神保佑自己实现各种愿望，因而，常常是，用得着时，才去拜佛，用不着时就想不起来了。为什么“做官”自古以来就成为中国人的主要价值追求，其根本原因还是在于功利目的。所以古代中国人读的都是四书五经，想的都是功名利禄。而一旦功利成为主要的价值追求时，对真理的追求，对自然的热爱和好奇就逐渐被削弱甚至湮灭了。出于生存的目的，往往是为了实用、名利，把做事和工作当作一种手段，所以中国人好走捷径，好碰运气，总是心存侥幸心理和投机心理，而对精神的东西，纯粹的活动，对现实以外的世界不感兴趣，没有探索未知领域的热情。

儒家思想对教育的影响论文

中国和欧洲不一样，几千年以来中国都是世界第一超级大国，炎黄大帝大战蚩尤的时候，那时候，我神舟大地城池屹立、华夏儿女以种植水稻！白种人还以野人形态为生，可想这是何种差距！正是因为这样，中国长期强大，除战国时期，各国苦战最后秦国统一中国2000年！此后我中华，就没有发生过像战国时期那样弱者必亡的战争！虽然自秦国以后，仍有战事，但大家都知道中国是个多民族国家。以其说是国以国战争，还不如是皇族之间的争斗，中国还是中国，强者还是强者！正应长期如此才慢慢衰退啊！西方就不同了，基本相同的面积有几十个国家如果你不聪明你不强大地图上就没有你！战国时期就是典型的例子，那个时候已经有铁、刚、还有弓箭、弩…领先世界2000年！这就是竞争，可是中国人没有！而西方人为了获得一块土地，不惜付出生命远赴重洋开阔国土。这样就会变的更富有、更强大！在相符的争斗中发明了大炮，其实也没什么特别。为了胜利什么事，什么办法都想的出来！可是中国是王不需要！西方不要就亡国！这才是事情前因后果啊！但是中国一旦觉醒！！！

儒家思想丰富了中国的传统道德宝库，“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感，儒家的教育思想成为了中国民族优秀传统教育的主要内容，对现代素质教育有着非常重要的意义。1、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。2、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础，人们追求者人与自然的和谐统一。3、儒家的教育思想成为了中国民族优秀传统教育的主要内容，对现代素质教育有着非常重要的意义。我们的教育不仅需要面对未来，同时也需要继承儒家教育的优良传统。

儒家思想对中国教育的影响论文题目

儒家 教育现在给你们讲一讲“调心”。一个人要会调节心理。调心是非常重要的， 如果一个开悟的人， 他要有一个清凉的心， 清凉是脑子很清 醒， 人很冷静， 清凉心就是说这个心永远是很安定的、很平稳的。调心的目的就是要修正我们身上的习性， 习惯性的东西， 因为习惯性的东西并不是件好事情。比如: 你已经生糖尿病了， 还是喜欢吃巧克力，吃甜品， 你们说这个习性好不好? 不好的习惯性的东西一定要改掉。调心就是把心调得平衡一点。修心也叫调心，即修心养性。儒家教育就是修心养性。告诉你们一个非常好的方法能让你们修得更好， 就是共修， 人在一起的时候容易修， 容易进步， 与大家在一起修心念经， 才能让佛印心。什么叫佛印心? 就是与大家在一起修心念经， 大家都是佛， 大家身上都有好的气场， 大家在修心的时候会有一磁场和气场出来， 那时你与大家一起念经， 你会得到信心，得到能量， 会得到佛菩萨的佛心， 印在你的心里。如果一个人修心， 很难让佛在心中留住， 因为一个人修心时， 他的磁场， 佛性不够， 而且私心杂念一起佛菩萨就离开了，一个人修心之后， 不可能马上得到清净心和自在心。以为自己清净了、自在了。那是你自己认为的， 其实你不了解什么叫做业力。就是说你以为自己平静了、清净了、得到安静了， 以为自己修心已出成果了， 实际上你就不了解你身上的业力。因为身上有业力的人他的心不可能马上修得清净。比如: 你现在还欠很多钱， 而每天所赚来的钱， 实际上不是你的， 因为你欠人家的钱， 进来的钱就不是你的钱。业力是不可思议的， 不可思议的业力就是说这个业力会随着境界转， 就是心会随境界转， 心会随着业力转。比如: 今天业报到了， 你很恨这个人， 这时你心中就产生恨意， 产生恨之后， 身 体就会有变化， 饭吃不下， 觉睡不好，业力就开始变了， 你的脸也会随着业力变化， 变得越来越凶， 事业越来越有阻碍， 身 体越来越差， 这个业力就是你恨人家， 这都是业力转化的结果。修心之后不要去追求任何的感应， 你们今天跟随 师父修行， 不要去追求任何的感应。师父常常告诫你们修心念经不要去追求有什么感应， 要做到今世不造业， 累世的业也不要让他来。你们过去累世当中做的很多罪业， 随着你们再投胎受报， 有的也会没了。就像税 务 局的档 案一样，每五年就会自动注销。但是你们要记住， 你们在修行当中，因为你们是在正修， 佛菩萨会保佑你们， 你们头上有佛光，过去做的小业障真的能消掉，因此不要让累世的罪业再来侵入你的身 体， 师父现在让你们念《礼 佛大忏 悔文》就是忏悔你前世的罪业， 也只是前世而已。佛菩萨讲的三世因是前世， 今世， 来世， 能把这三世修好， 你就是一个很善良的人。前世欠的债， 今世尽量不要让他发出来， 念《礼 佛大忏 悔文》之后把小的业障消掉了， 大的激活了， 然后念“小 房子”还 债。这就是阻止你累世的业力出现。

儒家思想对中国教育的影响深圳市翠园中学初中部 陈建宁儒家思想对中国教育的影响，这是一个很大的话题，大到足以写出一部甚至多部专著。我这里只想试图解答“钱学森之问”：中国为什么培养不出杰出人才？但要解答这个问题，首先必须解答另一个难题——“李约瑟难题”：为什么近代科学没有产生在中国，而是在17世纪的西方？我认为，只有解答了“李约瑟难题”，才能真正找到解开“钱学森之问”的钥匙。本文试图就以下几个方面进行探讨：一、什么是儒家思想？二、为什么近代科学没有产生在中国？三、儒家思想对中国教育的影响。一、什么是儒家思想？我提出这个问题有两层含义：其一，什么是真正的儒家思想？其二，真正的儒家思想的核心是什么？我们在谈论儒家思想的时候有必要先弄清一个问题：我们在谈论谁的思想？因为儒家思想的演变至少经历了四个时期，即：先秦儒学、两汉儒学、宋明清儒学和现代儒学。但只有先秦时期孔子的学说才是最原始、最本质的儒学。此后的儒学都是后人对孔子思想所做的变通和曲解。① 甚至孟子的思想也已与孔子不同。所以，所谓真正的儒家思想是指孔子本人的思想。至于后人对孔子思想进行了哪些继承、发展以及曲解，不在本文论述范围之内。那么，孔子思想最核心的东西是什么呢？是“仁”。在《论语》这部短短的文献中，“仁”就出现了100多次。那么，什么是“仁”呢？其实，孔子并没有对“仁”做出明确的界定（概念不清，是古代中国人思维的统病，详见后文）。但通过孔子对“仁”的描述中，我们可以清晰地感觉到孔子所说的“仁”，涵盖了对于人的好的品质的所有要求。换句话说，几乎所有孔子所讲的好的品质都可以叫做“仁”，如：忠信、正直、宽容、勇敢、智慧等等。所以朱熹有“本心之全德曰仁”的解释。为什么孔子那么重视“仁”，为人设定了那么高尚的道德标准呢？那是有极其深刻的社会背景的。孔子所处的时代正值中国历史进行大裂变的时代，标志之一就是“社乐征伐自诸侯出”，“陪臣执国命”（《论语·季氏》），表现在人伦关系上就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，“社稷无常奉，君臣无常位”，从而导致整个社会陷入混乱无序的状态，周公制礼作乐以来形成的礼乐文化遭到很大破坏。作为一个思想家，孔子陷入了深刻的思考，并最终得出结论：礼坏乐崩，社会动荡，天下无序的原因主要在于君主的失政和社会道德规范的丧失。因此，社会秩序的重建必须从君主政治和人伦规范两方面入手。关于前者，孔子提出施行“德政”：“为正以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《为政》），至于后者，孔子提出要强化礼制，“克已复礼”，重新恢复传统的礼乐文化对人们行为的规范。而对于如何才能施行好“德政”，孔子极力推崇以身作则。孔子的政治哲学是，君子必须身体力行，用自己崇高的品德做出表率，就自然能对“民”产生教化的作用。所谓“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语颜回》）。“不能正其身，如正人何？”（《子路》）。对于人伦规范，孔子认为人类社会应效法天道：天地二元，但却不是平等的，天在地之上，天尊地卑，这就是自然法则。因此，人类社会必须遵循上下尊卑之分，君尊臣卑，官尊民卑，男尊女卑。所以，恢复周礼，就是遵循天道，这样社会才会长治久安。而不管是君王的德政还是臣民的正礼，都要依赖于人的“德”，这就是为什么“仁”成为孔子思想核心的原因所在。显而易见，孔子思想的出发点是救世治国。孔子为了实现他的伟大理想和抱负，周游列国，奔走呼号，到处宣传他的政治主张。他一生都渴望求得一个官位，以期实施他的救世方略。可是，由于在春秋乱世中，天子衰微，政局动荡，诸侯力政，在这样一个礼崩乐坏，天下“无道”的乱世，孔子不可能找到适合推行自己主张的国度，用司马迁的话说，孔子“已而去鲁，斥平齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是返鲁”，最终还是落得“无所遇”，终不被用的结局。二、为什么近代科学没有产生在中国？比较中国的历史进程和西方的历史进程，有一个令人深思的疑惑。古代西方在经历了古希腊、罗马的繁荣之后，虽然一度步入近千年的中世纪，遭遇到暂时的倒退、混乱和衰败，但历史的进程仍然呈现出上升演进的趋势，到1500年左右，中世纪时代临近结束时，欧洲的技术与政治和经济结构已在世界上所有其他文明中占有决定性的优势，以至于文艺复兴之后，随着资产阶级革命的兴起，近代科学如朝霞般喷薄而出，极大地推动并加速了资本主义的发展，直接影响了近代西方的繁荣和强盛。反观我国的历史进程，到唐代时中国曾一度成为世界上最强大、经济实力最强的国家。然而，唐之后，中国就开始衰败，衰败了千百年，衰败得让中国这个若大的民族任人欺辱、任人宰割。为什么古希腊、罗马繁荣得以延续，甚至整个中世纪都没有停止前进的步伐？为什么中国在经历了唐朝盛世之后就一蹶不振，衰败千年？为什么近代科学在西方中世纪结束之后能迅速兴起，而在中国却没有产生近代科学？我认为，归根到底，是儒家思想导致的。近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究必须以严密的理论体系为前提，而科学理论体系得以建立的基础是理性思维并由此而产生的哲学体系。理性思维是人的认识的最高阶段，而从感性到知性再到理性，这一认识过程的实现靠的是运用形而上学方法的形式逻辑，没有形而上学的方法，人类的认识不可能从感性认识经过知性达到理性认识。西方先哲们正是运用了形而上学的方法，发明了“发明的发明”——科学的思维工具，并在此基础上创造出庞大的哲学体系和科学体系，为西方近代科学的发展奠定了坚实的基础，难怪爱因斯坦在回答美国科学家斯威策对“李约瑟难题”的提问时说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是古希腊哲学家发明的形式逻辑体系，以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系”。事实上，在古希腊，自然科学一开始就是和哲学融为一体的。哲学包容万象，自然科学都属于哲学范畴，所以西方古代的大哲学家多是科学家。从德谟克利特、毕达哥拉斯、柏拉图到理士多德，他们无不集哲学家和科学家于一身。所以，西方从古希腊开始就有了理性思维的传统，并在此基础上建立了严密的形式逻辑体系，不仅为近代科学的诞生奠定了理论基础，也为后来的科学研究奠定了方法论基础，而古希腊人对真理的热爱，对探求自然奥秘的巨大的好奇心和大胆的批判精神更是为近代科学的产生和发展提供了不竭动力。而纵观中国古今，尽管出了许多大思想家、理论家，却没有出过一位本体论意义上的哲学家。孔子的学说与其说是哲学，不如说是一种政治学说。儒学志在明道救世，其价值目标和终极关怀始终是社会的长治久安，对于有关社会治乱和国家大事以外的自然奥秘和宇宙本源少有论及，而对于彼岸世界更是毫无兴趣。从孔子开始，儒家只讲具体的“道”。不谈抽象的“道”，特别是没有宇宙本体论意义上的“道”，无论是孔子的“吾道一以贯之”，还是孟子的“得天下有道”，都只局限于六合之内。荀子也继承了这一传统，他说：“道也者何也？曰：礼义辞让忠信是也”《强国》，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也”（《儒效》）。儒家的这种务实思想，表现在思维方式上是重实际而轻玄想，重形象思维而轻抽象思维，表现在价值观上是以实用为上。这样，儒家从一开始就把中国人的价值追求引向了务实，引向了功利，而不是像西方古希腊的先哲们那样，从一开始就把人的价值追求引向了求真。在古希腊人看来，“爱智慧”（从事哲学活动）是追求人生境界的体现，而不是以实用为目的。亚理士多德在《形而上学》中说：“我们追求它（智慧），并不是为了其它效用”。儒家的这种实用性、功利性的价值观由此而影响、形成并主导了中国人后来几千年的生存方式和思维方式。从生存方式上讲，功利主义、实用主义成为人们普遍追求的价值取向。古代中国人对与功利无关的事情不感兴趣，他们关心和研究的多是人与人之间的关系，人与社会之间的关系，而很少去关注人与自然之间的关系（“天人合一”也仅仅是想说明“天道”与“人道”是一致的）。因此，只要是有用、有利，都会对中国人产生巨大的吸引力，甚至求神拜佛都带有很强的功利目的，无非是要神保佑自己实现各种愿望，因而，常常是，用得着时，才去拜佛，用不着时就想不起来了。为什么“做官”自古以来就成为中国人的主要价值追求，其根本原因还是在于功利目的。所以古代中国人读的都是四书五经，想的都是功名利禄。而一旦功利成为主要的价值追求时，对真理的追求，对自然的热爱和好奇就逐渐被削弱甚至湮灭了。出于生存的目的，往往是为了实用、名利，把做事和工作当作一种手段，所以中国人好走捷径，好碰运气，总是心存侥幸心理和投机心理，而对精神的东西，纯粹的活动，对现实以外的世界不感兴趣，没有探索未知领域的热情。

儒家学说其实就是一种规定人们生活方方面面的一套秩序，君是君，臣是臣，父是父，子是子，生活中人们的行为不要有篡越，它更像是一套经过孔子和历代文人编撰出来的道德规范，不是法律的律法，违反了重则受刑罚，轻则遭人鄙视。它无孔不入，渗透进中国人的方方面面，现代人虽然说比较少受儒家影响，但还是多多少少能看出一些来的

儒家思想丰富了中国的传统道德宝库，“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感，儒家的教育思想成为了中国民族优秀传统教育的主要内容，对现代素质教育有着非常重要的意义。1、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。2、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础，人们追求者人与自然的和谐统一。3、儒家的教育思想成为了中国民族优秀传统教育的主要内容，对现代素质教育有着非常重要的意义。我们的教育不仅需要面对未来，同时也需要继承儒家教育的优良传统。