论文传统文化对现代个人修养的意义

论文传统文化对现代个人修养的意义

自 20 世纪以来，科学技术的进步，给人类带来了巨大的财富和利益，同时也给人类带来了深刻的危机和隐患：物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据越来越重要的地位，而精神生活的追求则被忽视和淡漠。在中国，人文精神危机成为社会广泛关注的问题。弘扬人文精神，寻觅失落的精神家园已成为当代教育研究的一个极其重要课题。高校是培养高素质人才的基地，其向社会输送的人才应当是科学精神与人文精神的和谐统一的人才。著名建筑学家梁思成先生认为，懂得工程而缺少人文修养只能算半个人，他反对“半个人的世界”，强调教育要“理工与人文结合”。中国优秀文化的精髓是人文精神与科学精神融合统一的中华民族精神，概括起来主要是“究天人之际”的探索精神，“自强不息”的进取精神，“经世济民”的责任精神，“和而不同”的和合精神等等。这些精神是培养大学生人文精神和科学精神的宝贵财富。[1]充分挖掘中华民族传统文化精髓，以人道、人生、人性、人格为目标指向，培养大学生最终成为有独立、成熟、健全人格的现代公民，是人文素质教育的一个重要途径。一、中国传统文化的基本精神在中国传统文化中，中国哲人一直在思索着三个问题：人与自然（包括神与宇宙）的关系、人与群体的关系、人与自身的关系，由此而阐发出如下的文化论述：（一）天人合一季羡林先生指出“:‘天人合一’就是人与大自然的合一”“，人与大自然应‘合为贵’”。[2]人与自然的和谐相处，是人类文明顺利发展的基石。天人合一的概念，“主要包含两层含义，第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德规律的最高原则是一而二，二而一的”。[3]古代哲人的“天人合一”的观念对中国文化及其发展产生长远而广泛的影响，成为中华民族数千年一脉相承的整体思维模式。人们以“天道”为一超越时空的至健至刚的大秩序，人即遵循此秩序而行事，以“天道”“人道”为生动活泼、生生不停的恒久的生命历程，人为天地立心，则尽己之性，尽人之性，尽物之性，以参赞天地之化育。[4]实现天道、地道、人道的统一，可达致人类理想境界；实现天时、地利、人和，可保国富民强。“天人合一”所蕴含的尊崇自然之道，启发人们顺应自然和历史发展规律，追求和谐一致的生存境界。特别是儒家所推崇的“诚明合能”的人生修养哲学，强调人性修养当与人我的和谐、天地的和谐融为一体，把品德、精神逐层提升至道德、天地之完美境界，对于我们完善自我人格和升华人生价值，至今仍有着重大的指导意义。（二）中和中庸中国古代哲人在《中庸》中提出了“中和”理论。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”它表明儒家之和谐理论———生命的和谐，观其万象，天地各得其所，各有其位，自成和谐之系统；人各有位，方可加入天地的和谐中。若德行有失，偏离当居之位，便失去天地中的和谐。儒家强调的是，人需要在生命的体验中，通过内在生命与外在世界的调适，使自己心灵复归和谐。己性和，则能人性和，人性和，则能物性和，物性和，则能天地和，从而实现与天地人伦的和谐。如何达致心灵的和谐呢？儒家认为必须坚持中庸之道，以中庸为手段，达到中和的目的。何为“中庸”，朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”“中庸”要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。也就是把握准确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。中庸之“中”，要求事物出现平衡状态，但它乃是一个动态的平衡点。如秤锤依所秤之物的轻重而在秤杆上移动，找准平衡点，才能把秤杆摆平，把重量搞定。中庸之道并不是不讲原则的折衷主义，是告诉我们去除偏激，追求恰当合理的处置。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握。中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分，是一种人生和道德的至高境界和目标，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。（三）仁礼道义崇尚道德修养是古典圣贤做人的基本标准。仁、义、礼、智、信是儒家所提倡的道德伦理思想，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。五德之中“仁”居于首位。《礼记•中庸》中说：“仁者，人也。”意思是说，只有具有仁德的人，才是真正的人。在人的丰富的道德内涵中，其核心是爱人。儒家思想中的“博爱之为仁”的道德主张，进一步把仁爱之心推广到每一个人身上。孟子倡导的“仁政”思想当中“，亲亲”是一个重要的基石。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子•尽心上》）由亲人之爱推及对百姓之爱，由百姓之爱推及对万物之爱，这是儒家对爱逐级升华的典型步骤。“仁者爱人”的道德观，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族。（四）修身养性中华传统文化非常强调修正身心。儒家经典“四书”中的《大学》一开篇就提出：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”弘扬灵明的德性，将个人之善泽及天下万民，以至于进入“至善”的境界，这种“内圣外王”理想状态是儒家所追求的最高的人格理想。要实现这一理想境界，就要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中，“格物、致知、诚意、正心”是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”是修身的最终目的，所以《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为做人之根基，孔子的名徒曾子有“吾日三省吾身”的名言；孟子则宣称“吾善养吾浩然之气”，并主张士人要“穷则独善其身，达则兼济天下”。古代先哲的这些“修身”思想，影响了一代又一代炎黄子孙，形成了中华民族传统的道德文明，诸如勤勉、仁爱、礼让、自律、自省、自强、慎独、温良恭俭等等，已成为取之不尽、用之不竭的精神财富。二、传统文化精神与大学生的人文素质养成多年来，在西方文化、网络文化、休闲文化的冲击下，传统文化被淡化，人文教育没有得到应有的重视。对于我国传统文化连同它的精萃，大学生了解不多，加之文理偏科、应试教育，使传统文化在相当一部分大学生的脑海里没有扎根，什么是民族精神、民族责任，什么是精神世界的富足，什么是道德与智慧，什么是立德、立身、立国之根基，很多大学生知之甚少，或鲜有思考。作为担负着国家富强、民族振兴艰巨历史重任的当代大学生们，应当积极主动地从中国优秀的传统文化遗产中汲取丰厚的精神滋养，并内化于自己的思想、情感、意志和信念当中，使自己成为人格健全、灵魂高尚、意志坚定、具有强烈使命感和远大的宇宙眼光的一代新人。今天的大学生，要传承民族的精神吸取中国传统文化的精华，应注意以下几点：（一）重视人文教养，追求理想的人生境界“文化即人化”是长久不衰的一个文化命题。所谓“人化”就是“人文化成”，就是人成为人的动态过程。就是依“人”的价值，向“人”的理想美化、完善化的历史过程。[5]人在不断的改造自然、改造自我的过程中，在创造丰富的文化成果的同时，又使人性得以高尚、完美和更为自由的全面发展。文化是塑造人性的力量。文化不仅满足人的需要，而且还在创造、限制、改造甚至禁止人们的某种需要，以此来改造、限制、修饰和掩盖人的动物性特征和反社会倾向，使人“成为人”，具有“人模人样”。[6]正是因为文化有如此改造人、塑造人的力量，当代大学生更因该从文化的滋养当中寻觅人生的智慧，提高人文素养。当今大学生有两个重要的功课———“为学”与“为道”，老子曰“为学日益，为道日损。”（《老子》第四十八章）在“为学”与“为道”关系处理上，老子告诉我们，知识的积累用加法，每天学习，知识会不断增多；而个人的私欲、武断、偏执，要用减法步步否定，最后达到“损之又损，以至于无为”（《老子》第四十八章），从而不断提高个人修养和人生境界。儒家学派在人文教养上有颇多教导，从“己所不欲，勿施于人”（《论语•卫灵公》）到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）的“仁爱”观，从“礼之用，和为贵”（《论语•学而》）到“君子和而不同，小人同而不和”的“人和”理论，乃至“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语•述而》）的人生态度，都可带来人生的启迪和精神的滋养，使人的思想境界更超越。（二）培养审美心胸，追求诗意人生德国著名哲人海德格尔提出，人类应该“诗意的栖居于这片大地”。所谓“诗意的栖居”就是“审美的生活”。当代社会竞争激烈，生活节奏加快，人们的身心感到从未有过的压力，精神疾患成为难以控制的世纪病、时代病。大学生的学业压力、就业压力乃至走上社会后要面临工作压力、经济压力等等，是他们人生路上的每一个挑战。如何在充满压力的世界当中“诗意的生活”，中国古代贤达人士的生活态度为大学生提供了典范。孔子云：一张一弛，文武之道也。（《礼记•杂记下》）孔子还说过“智者乐水，仁者乐山”。智者、仁者要在自然山水中得到一种悦乐。在忙碌的生活当中寻得“闲情”，也就是孔子讲的“一张一弛”。 所谓“闲”，就是从直接的实用功利活动中暂时摆脱出来，回归精神的家园中得到休憩与快乐。宋代大儒程颢有名的诗“：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”程颢的诗表达“闲”带来的从容境界。有了“闲心”，人方可从天地万物、风云变幻中获得一种精神享受，使自己超脱贫富贵贱等等实用功利的烦恼，心胸自然变得豁达。大学生要拥有审美的人生，就要拥有审美的心胸和审美的眼光，这样才会在很平常、很普通的生活中发现美，世界的一切就会变得那么有情味，有灵性，与你息息相通。清代大画家郑板桥会在“十笏茅斋，一方天井”的宅居中感受到“竹石之爱”，写出传世佳句“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。”（《郑板桥集•题画》）乃是进入了审美的活动当中，用审美的眼光将竹子与人结为一体，息息相通，感受到了不可言说的诗意。大学生在现实生活中要做热爱生活、热爱生命的人。因为珍爱生命才会用发现的眼光、饱满的热情去体会生活中的各样美———自然的生态美、节庆的风俗美、异彩纷呈的艺术美、充满理性的科学美等等，才会从极度紧张而又极度单调、乏味的生活中解放出来，使自己保持一种豁达、和谐、愉悦的精神状态。（三）加强修身，提升人格修身，即通过学习、培养和锻炼，来提高自己的思想道德水平。在儒家的伦理学说当中，修身思想占据着极其重要的位置。儒家修身思想的核心是立志。修身的目的是为了齐家、治国、平天下。这不仅是使自身的道德修养得到提高，更重要的是要和亲睦族、安邦治国、教化天下，即孔子所说的“修己以敬”“、修己以安人”“、修己以安百姓”，也如孟子所言的“修其身而天下平”。当代大学生要把民族振兴、国家富强与个人奋斗目示结合起来，要将个人聪明才智心甘情愿地奉献给国家，奉献给社会，不做目光短浅胸无大志之人，不做以自我利益为中心的人。惟其如此，大学生才会胸襟开放，蓬勃进取，在历练中成为高素质的人才。修身最高的境界———慎独自省。《礼记•中庸》曰“:莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”即使一人独处时，也要谨慎检点，小心翼翼地遵循道德规范，加强自我监督意识，自觉抵制一切不良行为的影响和形形色色的诱惑，在各种环境中都能严谨自律，保持内心的纯洁，逐步培养起良好的道德品质。鲁迅先生说过“：我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”看来他深谙“慎独”的重要。慎独之心时刻提醒人们：常思贪欲之害，常怀律己之心。曾子说过“吾日三省吾身”，古人尚有完善自我的人生理想，现代大学生则更应见贤思齐，力争达到这种修身的境界。三、结论孔子曰“:文质彬彬，然后君子。”在当今开放的、多元化的文化环境当中，中国传统优秀文化所蕴含的深厚的哲理，所阐释的道德的智慧，智慧的道德，深刻的生存理念，完整做人的准则，特别是注重人与人、人与自然生生和谐、天人合一的整体观，当为大学生精神之盾牌———脱离心气之浮躁，建树完美和谐之人格。

中国的传统文化博大精深。是一辈一辈的人 去其糟粕，取其精华的结果。讲究的是修身养性重德。是对道德的维护和对文明的贡献。

中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。当代大学生学习传统文化，可以丰富精神修养，规范思想品德。中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人，爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时当代大学生道德修养建设具有极为重要的指导作用。学习传统文化可以培养大学生的爱国情怀。爱国主义作为传统文化的核心对大学生具有重大意义。爱国主义思想在不同的时代有不同的内涵，后一时代的人们总是把前一时代的优秀思想精华继承下来，而且有新的补充，发扬光大。在新的时代，爱国主义的传承落在了我们这一代人身上。经过世世代代的沉积、凝集、升华、中华民族的爱国主义思想总是围绕着忧国忧民，以天下为己任这个中心。学习传统文化可以培养大学生积极的人生态度。安贫乐道的人生态度 ——“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，这种处贫贱而乐在其中的人生态度是一种精神享受，而此时的人格世界是一种安然、充实又自得的世界。学习传统文化，有利于大学生礼仪道德的培养。礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。“内修外教”、“达则兼济天下，穷则独善其身”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“舍生取义，杀身成仁”、“虽体解吾犹未变兮，虽就死其犹未悔”等等。这种古老而优秀的传统文化，对于塑造大学生自身品格，有着重要意义。以上资料来自网络，仅供参考。

传统文化对个人的意义论文

中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识，是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息，前赴后继，英勇顽强形成的精神支柱，是指导人们实践活动的基本精神。传统文化讲究崇尚伦理道德、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在科学发展观指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

传统文化的主要意义论文中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点:1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说:“古之欲平天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中:《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情;《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。

传统文化的为人处世之道无比丰富 ，是一个蕴藏着很多人生智慧的极为丰富的宝库，对于提升个人修养有着非常积极的作用。传统儒文历史悠久的中国语言，谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响中国的政治、经济、文化、思想，还当个人修养有重大的意义。传统文化生生不息，孝亲尊师、尊老爱幼、慎独修身、自强不息、诚实守信、钦敬礼让等等，有着强大的文化感召力和透射力，世世代代深深影响着中国人的思想和行为，直至现今个人的修养都受到传统文化的影响。文化含义文化（culture）本身是一个比较大的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分。又包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。根据英国人类学家爱德华泰勒的定义。文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人类社会实践的产物。在我国人民长期的社会实践中，形成以儒家、佛家、道家三家之学为支柱的中华传统文化。

传统文化在现代的意义论文

中国传统文化博大精深，包罗万象。比如：《本草纲目》《伤寒论》《周易》《道德经》《论语》现今要重新研究发觉传统文化。

中国传统文化对于当代社会的发展和进步也是有着积极的促进意义和作用的。当然对于传统文化，我们需要取其精华，弃其糟粕，这样传统文化的积极作用才能得到更加有效的发挥和发扬。

中国传统文化对现代社会发展的意义 我们的祖先穿凿了灿烂的古代文化，我们在深感自豪的同时更应继承使之发扬光大，以成为未来世界文化的中坚。但因传统文化源远流长、博大精深、古代典籍更是浩如烟海，它涵盖了自然、社会、人体自身、人类生活的方方面面，常常令人望而生畏，扼腕兴叹。 中国文化发展有个显著的特点，即社会发生急剧变革。或者受到其他文化冲击之后，便会产生一次自我调整，进而产生一个巨大的飞跃。这已为几千年文化史所证实。在受到西方文化的冲击与挤压的今天，它必然如同经历涅盘的火凤凰一样浴火重生，彰显出更强大，更顽强，更富有生命力的新生命，焕发出更加绚丽的色彩，为人类社会的发展注入先的活力。中华民族的伟大复兴，中国文明的重新辉煌，将在我们手中变成现实 中国传统文化是我们中华上下五千年来集合了我们众多先贤们前辈们的智慧结晶。在五千多年的历史中形成、发展、完善起来的。包括了广大劳动人民的创造，也吸收了其他民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面，以至于现如今我们还不断学习、不断研究、这是中华民族真正的瑰宝。 在中国传统文化中，儒家文化是中国千年文化的主流，作为一个先秦一个学派，虽然为孔子所创立，但是它内在的文化精神和内在底蕴却上继三代、下承周公，直接继承了我过古代文化的传统。儒家文化有时候也称东方文化，这是因为它两千年间影响到整个东亚文化圈并进而对世界文化都有所影响。由此可见中国传统文化如此源远流长，博大精深。 儒家文化的核心在于“仁”。“仁”一字包罗万象，一字概括了儒学的精髓所在，在我所认知中可理解为心善，仁心。以博大宽厚的胸怀来与人相处是“仁”的一种表现方式，也是自我认知上面的一种是升华，也是自我精神状态的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。如果当今人人内心都存在“仁”，以“仁”为内心道德底线，社会会变得更好，人类终将走向大同社会。对此中国传统传统的文化价值在于对于它文化的开放性上，这是中国传统文化能够发展到至今现代社会发生作业的一个基本的前提。在传统文化或儒学的开放性中还有其本身的特定含义，那就是主张每个个体对于他所生活于期中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家的参与感，对自己家庭其本身的的特点是重在参与的实践过程的奔身，而不是过分看重于结果所获得的“利”。虽说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”一语道破了人与人相处的核心目的是“利”。但是就是这种思想恰好体现出传统文化的价值，并不是都是为“利”而来。而着重于过程中的自我价值体现和自我精神世界的升华，在如此的文化熏陶下，人们暂时克服困难。孜孜不倦的努力工作。这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。 就人生价值来说，中国传统文化突出的强调了人的精神需求的重要性，当生命和道义不可兼得的时候，舍生取义便成为了人的自觉的选择。“正气”塑造出了坚忍不拔的民族精神，维系这绵延不绝的文化传统。这种“正气”正是当前社会所缺少的，当今社会的人民为了明哲保身，老人摔倒无人问津，这正是体现了人们的冷漠，这与我国所传承的传统文化精髓背道而驰，这对我国社会良性发展存在着极大的隐患。我国是一个文化大国，也是一个文化强国，对此，我们不能只关注或者说是仅发展经济文明建设，应该也需要把我们精神文明建设也应该着重发展，塑造高素质的民族。 民族自强不息的精神品质对现在社会建设的价值是无限的，自强不息是中华民族重要的精神品质。中华民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，这与我们民族自强不息的精神是分不开的。当今社会自强不息的精神品质与无论是对个人还是社会的建设都具有积极的、巨大的促进作用。民族自强不息的精神并不是一个空洞的概念，他是有鲜活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社会建设中，这种自强不息的民族魂魄将会被演绎的更加绚丽，更加灿烂，更加辉煌。 在现代社会发展中，我们必须对传统文化具有更深的了解，社会需要发展，我们需要进步，我们可以从传统文化中吸取养分。对此，我想目前社会最当务之急的是注重于思想道德文明建设，在传统的道德思想上，取其精华，去其糟泊。使我们的精神文明，始终保持着积极向上的姿态，人类只有在精神文明中前进才能取得在智慧、道德的进步状态，精神文明是人类在改造客观世界和主观世界过程中所取得的精神成果的总和。 综上所说，我们离不开传统文化，更离不开传统文化中优秀的文化精髓和文化底蕴，我们需要传统文化中的精髓推从我们现代社会的发展，时代需要传统文化，它对于我们建设现代化社会发展具有忽视的重要作用。康德说过有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德。可是当这星空蒙上灰垢烟尘不再璀璨，道德还有依旧被膜拜的理由吗？每个人都有心中的道德底线与道德信仰，所以我想说的是道德从根本上说要靠说服力，我们要建立设和现代社会的心的道德体系，成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设做过巨大的贡献，在几千年的道德实践中这些道德内涵积淀极为丰富。每一个德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立心的道德体系，应有选择地继承传统文化遗产。与其说中国现代社会发展是社会在发展，还不如说是中国人民在追求自身修养自我完善的发展，以人为本，只有我们民族人民思想上发展了，社会发展那是必然的。 中国现代化社会发展必须要借鉴传统儒家道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是不能闭门造车。要通过对社会的深入了解和调查研究，根据当代的中国国情和社会发展的趋势。来发展和创造属于我们自己的现代化社会主义社会。希望能帮到你

1 文化与中国传统文化在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十八大提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。2 传承优秀中国传统文化的现代意义1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、宗教信仰、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。3 结语当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。

中国传统文化与个人修养论文

传统文化的为人处世之道无比丰富 ，是一个蕴藏着很多人生智慧的极为丰富的宝库，对于提升个人修养有着非常积极的作用。传统儒文历史悠久的中国语言，谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响中国的政治、经济、文化、思想，还当个人修养有重大的意义。传统文化生生不息，孝亲尊师、尊老爱幼、慎独修身、自强不息、诚实守信、钦敬礼让等等，有着强大的文化感召力和透射力，世世代代深深影响着中国人的思想和行为，直至现今个人的修养都受到传统文化的影响。文化含义文化（culture）本身是一个比较大的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分。又包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。根据英国人类学家爱德华泰勒的定义。文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人类社会实践的产物。在我国人民长期的社会实践中，形成以儒家、佛家、道家三家之学为支柱的中华传统文化。

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在社会主义经济快速发展的今天，人们更多地去追求和享受物质生活，却严重忽视了精神世界中国传统道德修养理论包括着丰富的治国安邦，教人育人的内容，它在中国历史的发展过程中有着重要的作用同样，在今天，中国传统道德修养理论中适应当代社会发展的意识形态，依然对社会的发展和前进具有不可替代的作用，我们应把这些传统道德修养理论加以整合并运用在各个领域，来指导社会主义社会的全面发展

国学作为中国的传统文化的沉淀与集合，既是中国数千年文明智慧的结晶，也是人们对传统文化的反思与正视，在今日中国乃至世界多元化的文化中占有重要地位。在当前世界面临越来越多的挑战及文明冲突加剧的情况下，在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，越来越多的人开始把目光转向国学，以求深入发掘传统文化中的精髓，从传统文化中寻找解决问题的办法，获得和谐、和平的发展。　　当前的年轻人大多是看着漫画书、动画片长大起来的，学习教育也以应试教育为主，对国学知识接触积累有限，自然的就缺少了一种人生的底蕴与沉淀，造成了今天浮躁之气盛行。国学的学习是一种循序渐进、潜移默化的过程，贵在坚持，不是简单的学习几首唐诗宋词就能完成的。这一过程既是学习过程，也是一个对心性的磨砺过程，更是对人生底蕴的培养，对传统文化的继承。　　国学是历史文化所在，是我们民族的根本。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，使人们领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。　　要学好国学，并不是机械地看书、读文章，使他们成为自身的标码，而是要将传统文化融入自己的内心，用自己的内心去寻找那份感动。国学作为具体的历史文化概念，既包括国粹，也包括糟粕。研究“国学”，要去粗取精，要从文化的领域和视角来认识国情，认清中华民族的长处与短处，寻找出历史上的中华民族曾经繁荣兴旺与危亡衰败于文化上的原因所在。学习国学，在于对中国文化保持理解的同时，也保持着自己深刻的反思——在感悟的同时思考，而不是一味的追捧和机械地复制前人，这才是国学真正的真谛。　　简单来说，学习国学，不但传承了传统文化，更可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），开拓自己的思维，学习为人处事的原则与方法，使我们确立稳定的信仰与价值观，启迪良知，明心见性，为个人的全面发展提供前进的动力。

传统文化的现代意义论文范文

中国是一个历史悠久的国家，中国的传统文化更是博大精深。中国传统文化主要以儒家文化为代表，涵盖了法家文化，墨家文化，道家文化等等。中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。中国传统文化有诸多优点，下面我们分开来分析一下。（1）积极的入世精神中国文化一直是积极入世的，而不是消极出世的。以中国文化的代表——儒家文化为例，其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”，都是要求将内在的思想外化为积极的事情。道家看似虚玄，倡言“无为”，然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归，具有更明显的现实精神。(2)强烈的道德色彩中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。(3)顽强的再生能力中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素，中国传统文化本身所具有的生生不息的活力，贯穿于中国民族历史活动中的那种“天行健，君子以自强不息”的顽强精神，以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制，也是这种情况得以出现的重要原因。(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道“中和”思想突出强调了两个侧面：一是”中”，即把握事物的量的准确性；二是”和”，即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调，对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。中国传统文化博大精深，这里仅仅列举了主要的一些中国文化的优点，但是，从中我们已经管中窥豹的知道了中国传统文化的宏伟。五千年得积淀，五千年的过滤，沉淀了中国文化的精华！

1 文化与中国传统文化在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十八大提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。2 传承优秀中国传统文化的现代意义1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、宗教信仰、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。3 结语当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。

中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识，是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息，前赴后继，英勇顽强形成的精神支柱，是指导人们实践活动的基本精神。传统文化讲究崇尚伦理道德、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在科学发展观指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

1 认识世界和改造世界及其辩证关系1）认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。认识的任务不仅在于解释世界，更重要的是在于为改造世界提供理论指导。2）坚持认识与实践的统一，归根到底是要将认识世界和改造世界结合起来。3）认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约、辩证统一的。第一，认识世界是为了改造世界，正确的认识世界是有效地改造世界的必要前提。认识世界和改造世界的统一，决定了理论与实践必须相结合。4）主观和客观的矛盾是人类认识和实践活动中的基本矛盾，是人类认识世界和改造世界的根本动力。2 改造客观世界和改造主观世界及其辩证关系1）认识世界的目的是为了改造世界，而改造世界又包括改造主观世界和改造客观世界。2）在人的实践活动中，世界分化为客观世界和主观世界两个方面。客观世界是指物质的、可以感知的世界，包含自然存在和社会存在两个部分。主观世界是指人的意识、观念世界，是人的头脑反映和把握物质世界的精神活动的总和。3）改造客观世界和改造主观世界是辩证统一的。两者相辅相成、相互促进、缺一不可。3 必然走向自由1）必然性即规律性，指不依赖于人的意识而存在的自然和社会发展所固有的客观规律。自由是对必然的认识和对客观世界的改造。认识必然、争取自由，是人类认识世界和改造世界的根本目标，是一个世界历史性的过程。2）由必然到自由表现为人类不断地从必然王国走向自由王国的过程。3）自由是历史发展的产物。自由是有条件的：认识条件、实践条件。4）自由与必然的关系贯穿于人类存在和发展的始终，也是人类存在和发展的永恒动力。4 一切从实际出发、实事求是1）一切从实际出发是马克思主义认识论的根本要求。一切从实际出发，就是要把客观存在的事物作为观察和处理问题的根本出发点，这是马克思主义认识论的根本要求和具体体现。从实际出发，就是要从客观事物存在和发展的规律出发，在实践中按照客观规律办事。2）实事求是是中国共产党思想路线的核心。3）党的思想路线，其本内涵是，一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理。这条思想路线的核心是实事求是。4）在当代中国，一切从实际出发，就是一切要从中国特色社会主义进入了新时代这个我国发展新的历史方位出发。5）我国社会主要矛盾已经转化成为人民日益增长的美好生活需求同不平衡不充分的发展之间的矛盾，但我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，我国是世界上最大的发展中国家的国际地位并没有改变。5 实现理论创新和实践创新的良性互动1）创新是社会发展的不竭动力，人类发展进步的历史就是不断创新的历史。2）人类的创新活动具有丰富的内容和表现，其中主要是理论创新和实践创新两个方面。实践创新为理论创新提供不竭的动力源泉理论创新为实践创新提供科学的行动指南我们要努力实现理论创新和实践创新的良性循环。