西方文化概论论文1000字高清版

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从文化要素方面考虑中西文化的差异比较全面。即下文提及的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等方面。 文化要素即文化所包含的各种基本成分。综合前述各种描述，知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等都是文化的要素，举不胜举。为了便于理解和把握，社会学家把文化要素分成以下几类。1．物质要素即文化的物质部分，包括人类创造出来的一切物质产品，其中尤以生产工具最为重要。人类创造文化，必须通过有形的制造品表现出来，如器皿、布衣、建筑物、水坝、公园等改造自然所使用的生产工具，反映了人的需要和技术发展水平，反映了人类改造自然的能力，因此它在各种物质要素中是起决定作用的要素。人们对时代的划分有时是以使用什么样的生产工具为标准的，如石器时代、青铜器时代、铁器时代、机器时代、电气时代等。人们也用使用工具的特性来表示不同的文化，如"青铜器文化"、"电气文化"等。可见工具及使用工具制造出来的物质产业是文化不可缺少的要素。2．精神要素即精神文化，包括哲学、科学、宗教、艺术以及各种思想观念，其中尤以价值观念最为重要。精神文化是文化不可或缺的部分。人们改造自然与社会，创造和享受文化的活动无不是在一定的思想观念指导和推动下进行的，所以观念形态的文化是文化要素中最有活力的部分，尤其是价值观念更是文化的精髓或灵魂，是核心要素。价值观念是人们判断是非、选择行为方向和目标的标准。人们追求什么，鄙弃什么，是由价值观念决定的。价值观是在社会共同生活中培养起来的，所以在一个群体或社会中，会形成大体一致的价值观，这就是群体或社会的价值。群体或社会的价值决定着这个群里或社会的特有生活式样。3．语言和象征符号要素人的交往只有借助语言和符号才能进行，一切知识的继承和传递也只有借助语言和符号才能实现。马林诺夫斯基认为，语言不仅是一个工具体系，而且是一套长期养成发音的习惯。人类学家们长期考察发现，世界上大约有2800种不同的语言，其中大部分语言没有共同的词汇。所以并不是任何不同的语言都可以互相翻译的。译文不可能跟原文完全响应。这说明语言是人们观察世界（甚至是改造世界）的工具。人们用语言在自己的头脑里建造了客观的世界，所以语言不同，对世界的反映也不同。例如对颜色和味道的表达，有的语言词汇很多，可以区分许多极细微的差别，而有的语言词汇很少，区分力很低。中国人常用酸、甜、苦、辣、涩来形容味道，难道世界上所有物质就只有这五种味道吗？中文里有"你"和"您"两个词来表示第二人称，英文中就只有一个"you"，以致当中国人面对年长尊贵的美国客人说话时，很不好意思直呼"you"。其实英美人的语言中对年老位高的人表示尊敬，不是用一个词，而是用句型的不同来表达的。这就是中美之间文化的不同。符号是一种无声的语言，也是社会互动的过程中不可缺少的手段，甚至比语言还运用得更广泛。符号有身体的姿势、表情、动作、声音、图形、标志等。有的符号是表征的，如国徽、军旗，有的符号是指意的，如禁止通行的符号，前者含义丰富，后者意义明确。符号的不同也是文化特色的表现。4．规范体系有些人类学家把文化归结为人的行为规范和模式，足见行为规范和模式对于文化的重要性。人们行为办事要有规矩，不同的人办不同的事，要守不同的规矩。规矩就是社会规矩，是人们在社会互动过程中根据需要指定出来或衍生出来的，它是一定的价值观念的具体化，是支撑价值观念的。各种规范互相配合共同调节人们的各种社会行为，以维护社会秩序。世界各国规矩之多，差距之大，令人茫然。不懂规矩，手足无措，说明不懂规范性文化就办不成事。一个不懂宴会礼仪的人参加宴会会感到局促不安，不能顺利地交往；相反在一个普通的家庭聚会上使用正规宴会的礼仪，就令人觉得装腔作势、可笑。规范是一个群体和社会文化的外部表现，所以了解一个群体和社会的文化，首先是从认识规范开始，进而才能达到文化的核心--价值观念立夫经过多年的深思熟虑得出一个结论：中西文明之所以走向不同、发展不同、结果不同，根本是由于中西思维方式的不同使然。思维方式的不同，决定了人类观察世界、处理问题的角度和方法的不同，继而在建立思想理论、构造科学体系、创设技术系统、设定经济体制等方方面面也都不同，甚至人的脾气性格行为、价值观都有不同，最终必然导致文明的走向、发展、结果的统统不同。 举一个现今正在争论的中医为例，中医和西医正是中西两种思维方式演化出的不同学说体系。西医是科学的一种即医学，它完全是用西方的思维方式即形式逻辑构造起来并由实证方法证明的科学体系。中医确实不应该叫科学，中医处处所体现的是中国的思维方式，以及由此种方式格物致知最终才形成的医道。中医无愧于真理，而且它不但能治已病，还能治未病，它完全是由中国思维方式演化出的理论体系。因此中西医是建立在两种思维方式即两种对客观认知与评价体系之上的不同的理论体系。现实当中正是因为中西医的上述不同才使其各有所长、各有所短，所以也就有了今天中西医的结合即两者的相济为用。 西方的逻辑思维、实证方法演绎了西方灿烂辉煌的现代文明，这是世人所熟知并津津乐道的。但是，人们对中国传统的用以格物致知的思维方式却知之甚少，以至今日也无人把它界说认识清楚。这既是最大的悲哀，也是我们中国人面临的最具挑战的并亟待回答的大课题之一。 不能准确、全面、深刻地认识我们自己的中国传统的思维方式，就不可能真正知道这种思维方式的妙处、价值与局限，更不能正确评价和认识我们伟大的古代文明。我经常在问在想为什么春秋战国时期的中国，诸子百家精湛、丰富、深刻的学说，竟如雨后春笋一样地突然暴发？其实仔细想来一个极重要的条件即主观条件，就是中国传统的思维方式在面对并解决非常复杂深刻的客观问题时，已经变得非常地成熟了，可以说到了炉火纯青的地步。这其实恰是中华民族对人类贡献的一大精神硕果，正是这种思维方式影响了我们民族的方方面面，演化出了一切一切。当到了明末清初的时候，随着章回小说的精采纷呈，我们的古代文明的一切方面就全部发展到了极致。 比较中西两种思维方式，可知两者各执一端，各有短长，其不同恰是相反相成，故能相互比较、相互对照、相互启发，以至于相辅相成、相济为用，这是中国与西方各自对人类最伟大的贡献，因而是人类的两大瑰宝。立夫敢于大胆断言，这两种思维方式将共存共济、和而不同地发展下去，直到人类不再存在的那一天。 一百年来我们一直在学习西方，今天我们有了强大的物质基础，取得了初步的成就，面对复杂多变的现实，我们痛感还是少了什么，于是越来越多的人们开始对我们自己传统的思维方式与古代文明重新加以审视，由此我们有希望、有条件比西方人较早地把握这两大法宝，去迎接、去拼搏中华民族伟大复兴的世纪。 由此立夫写了《二十一世纪必将是中华民族的世纪而且是中华民族伟大复兴的世纪》和《中华民族传统的思维方式以及演化出的古代文化为什么必将发生最伟大的维新》，以期抛砖引玉，聆教大家。

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一、欧洲史前文化 　　二、爱琴文化 　　三、古代近东文化 　　四、希伯来文化 　　****** 西方古典文化的繁荣 　　一、早期希腊文化 　　二、希腊古典时代文化的繁荣 　　三、希腊化时代的东西文化融合 　　四、罗马古典文化 　　五、古典文化的衰落与基督教文化的兴起 　　****** 中世纪西欧基督教文化 　　一、中世纪早期的西方文化 　　二、中世纪西欧基督教会 　　三、西欧12世纪文化复兴 　　四、中世纪西欧的社会生活与习俗 　　****** 西方文化的近代化转型 　　一、中世纪文明的衰落 　　二、文艺复兴运动 　　三、文艺复兴时期的文化成就 　　四、宗教改革运动 　　五、西方文化的扩张 　　****** 近代西方启蒙文化 　　一、17、18世纪的西方社会 　　二、近代自然科学的发展 　　三、近代资产阶级思想体系的形成 　　四、启蒙运动时期的文学和史学 　　五、17、18世纪的西方艺术 　　****** 工业化时代的西方文化 　　一、科技发明与工业化社会 　　二、工业化时期的西方思想 　　三、浪漫主义与批判现实主义——19世纪西方两大文学主流 　　四、浪漫主义时代的音乐 　　五、流派纷呈的19世纪西方绘画 　　****** 20世纪上半叶的西方文化 　　一、20世纪前期科学与技术的大发展 　　二、重"内省"和重"实证"的哲学思想 　　三、经世致用：经济学的发展 　　四、怪诞的西方现代主义文学艺术 　　五、顺流而变的西方社会科学 　　****** 战后西方文化 　　一、突飞猛进的科学技术 　　二、当代西方的哲学思潮 　　三、变革中的史学与社会学 　　四、凯恩斯以后的西方经济学 　　五、战后西方的现代主义文学 　　六、战后的西方艺术　　内容简介　　《西方文化史》内容简介：西方文化经历了五个时代，即：远古的直觉时代、中世纪的信仰时代、文艺复兴时期的求知时代、17至19世纪的创造时代和20世纪的反省时代。《西方文化史》以此为经线，以宗教、哲学、艺术和科学四大文化领域为纬线，以最简洁的方式概述西方文化的来龙去脉。

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1964年，英国伯明翰大学成立了“当代文化研究中心”，该中心的学者们对大众文化研究的新视角引发了一场新的文化研究热潮。在这场文化研究大潮中，西方文化史及其研究成为重要领域和阵地。近年来，国内出版的有关西方文化史的著述层出不穷，但编著和介绍性的较多而论著则少见。究竟什么是西方文化史?究竟怎样研究西方文化史?究竟应该怎样认识和理解西方文化史?所有这些问题都没有一个大家都认可的答案，一些概念性的问题也还模糊不清，这就需要对这些问题进行必要的思考和解读，以利于对西方文化史进行更深入的研究。 　　 　　一、西方文化史的学科概念 　　 　　1、从传统史学、新史学到新文化史 　　作为史学的一个分支，文化史自有其产牛、发展和演变的过程，人们对文化史的认识也随着这个过程而变化。自18世纪兰克客观主义史学产生以来，“照录史实”的实证主义史学至今影响巨大;19世纪以来，“思辨的”历史哲学更是把政治史推到了史学研究的中心地位。当时，文化史在史学中的地位并不高。 　　19世纪下半叶兴起的“新史学”往往自称是文化史或文明史。“新史学”认为文化就是人类发展的各个方面之和，历史就是人类文化的进步。因此，“新史学”研究包括了人类发展各方面的历史。英国哲学家、社会学家和教育家斯宾塞在他1860年出版的《教育论》一书中讨论了历史学的这一新范围。“在斯宾塞的历史范畴中，政治、阶级、宗教、风俗、文学、艺术以及人们的日常生活等等几乎是包罗万象。”虽然斯宾塞并未使用文化史这一概念，但是西方学者却通常把他的这一讨论作为对文化史理论的精辟论述。德国文化史家威廉·黎尔认为，文化史是真正的历史哲学，它是“各国全部文明的历史，它既表现在经济、政治和社会方面，也显示在文学、艺术和科学等方面。”被称为“最卓越的文化史家”的瑞士历史学家布克哈特在一次演讲中更为明确地给出了文化史的定义:“在通常情况下，文化史即是从总体上来考察的世界史，而历史则意味着事件的发展和它们之间的联系……对于我们来说，这个标准包含:是什么推动世界、什么具有贯穿始终的影响。” 　　20世纪70、80年代，西方史学界兴起的“新文化史”被认为是“当代西方史学主流的研究趋势”。新文化史是对旧的“新史学”的反动和发展，相较于之前的历史研究取向，新文化史有两个方面的特点:一方面，它注重考察历史中的文化因素和文化层面，也就是说，历史学的研究对象和研究领域从以往偏重于政治军事或经济社会等方面转移到社会文化的范畴之内;另一方面，它提出用文化的观念来解释历史，新文化史在方法上借助了人类学、语言学、文学理论和文化研究等学科的理论和方法，通过对语言、符号、仪式等文化象征的分析，解释其中的文化内涵与意义。新文化史将原先诸如社会文化史、历史人类学、人类学史学等名目都统一在其旗下。林·亨特主编的《新文化史》(1989)对20世纪70年代兴起的新文化史作了理论总结，标志着新文化史理论的初步建构，文化史研究的领域也迅速扩展到物质文化史、身体史、表象史、记忆社会史、政治文化史、语言社会史等诸多方面。 　　2、西方文化史的内容 　　有学者认为:“文化是一种社会现象，它是意识形态的外在表现。文化的组成部分包括意识形态的直接表现，例如科学思想、哲学思想、社会思潮等等。它们是抽象的也是最为基本的。同时，也包括意识形态的外在表现，即通过物的形式反映出来的意识形态，如宗教、文学、艺术、风俗习惯、生活方式等等。而它们是具体和外在的反映。文化史也就是对上述方面的一种历史描述和总结。”由此看来，文化史作为历史学的门类之一，从学科意义上讲，它应该仅仅是关于狭义文化的历史，其中包括思想理论、宗教信仰、文学艺术、风俗习惯等等。但是，国内外许多学者都把文化史研究扩大到其他领域，甚至囊括了人类所有的历史现象，包括政治、经济、社会乃至军事等等，西方文化史也不例外。 　　在国内的西方文化史著作中，庄锡昌主编的《西方文化史》、沈之兴和张幼香主编的《西方文化史》、高福进的《西方文化史论》、叶胜年的《西方文化史鉴》、沈福煦的《现代西方文化史概论》都属于狭义西方文化史，没有系统介绍西方政治、经济和军事等方面的内容。这些书基本上是作为教材和通俗读物面世，编得多而论得少，所以并不能被称为研究著作。 　　国内具有一定研究性的西方文化史著作主要有北京大学徐新的《西方文化史:从文明初始至启蒙运动》。该书在较为完整地展示西方文化的内涵和发展历程的同时，特别注意凸显贯穿其中推动西方文明进程、对人类社会进步产生深远影响的思想、运动和成就。姜守明等撰写的《西方文化史》虽然基本上也是一本狭义文化著作，但该书在对西方自古至今的精神文化成果进行介绍、对西方文化精粹的细致梳理、对西方文化的起源进行追溯的同时，还探讨了西方文化的价值取向，分析了西方文化与东方文化的碰撞与汇合，因此可以说是研究性著作。 　　从内容角度说，国内的西方文化史著作的一个最大缺憾是基本上都没有涉及大众文化的内容，特别是西方的风俗习惯、下层群众文化等等。 　　3、西方文化史的时间跨度 　　从时间角度看，目前的西方文化史著作主要分为两类:文化史通史和断代史。通史在内容上主要是按照时间顺序描述西方社会从古代两希文化和古罗马文化、中世纪的基督教文化、14-16世纪欧洲文艺复兴和宗教改革、18世纪启蒙运动、理性主义、19世纪自由主义和20世纪现代主义所取得的文化成就。它是对文化史实的客观叙述，国内多数西方文化史著作也基本都是这样写的。 　　断代史的研究者主要针对某个时段的文化来阐述他们个人的真知灼见，其成果多为思辨性的。我们经常说中国文化博大精深，殊不知西方文化史也不狭小简单。要在一本书中就把西方文化史的全部内容解释清楚可以说是根本不可能的。徐新将西方文化史分成两本书来写，可以算是国内少见的西方文化断代史的著作了。法国文化史学家伏尔泰的《路易十四时代》也是西方文化史中断代史研究的佳作。在该书中他高度赞扬了那个时代，认为“欧洲的文明礼貌和社交精神的产生都应归功于路易十四的宫廷”。法国年鉴学派的代表布罗代尔在1949年发表的巨著《地中海和腓力二世时期的地中海世界》也属同一类。 　　4、西方文化史的空间界定 　　从不断变化的“西方”这个概念上讲，西方文化是一种不断发展、变化、扩张的文化。“18世纪以前的西方还仅限于西欧国家。18世纪以来开始包括北美洲的美国和加拿大。”。20世纪以后，广义上的西方不仅包括古代整个欧洲，还包括整个西亚、北非，甚至包括所有发达的资本主义国家如东亚的日本;狭义上的西方指的是欧美发达国家。从我国现有的西方文化史著作看，人们基本上认同欧美为西方文化的代表，这种空间概念使西方文化史基本上成 为欧美文化史。 　　西方基督教传统、资产阶级民主思想和发达的经济社会使西方学者视自己的文化为最优秀的文化，因此，以往的西方文化史研究充斥着浓重的“西方中心论”的色彩。法国著名史学家基佐和英国史学家巴克尔便专注于欧洲文明史的研究，在他们的思想中存在明显的“欧洲中心论”倾向，认为欧洲文明才是真正的文明，而异族文化通常要么被描写成他者文化;要么被妖魔化。但是，随着社会的进步、人们视野的开阔和文化的交流，越来越多的人逐渐摆脱了“西方中心论”的束缚，认识到其他地区和民族的文化的独特与优秀。荷兰历史学家彼得·李伯庚的《欧洲文化史》打破了“欧洲中心论”的框架，把欧洲文化的发展放到欧洲和其他地区文化的相互关系中去考察。 二、西方文化史研究的视角问题 　　 　　1、历史哲学视角 　　在西方学术界，历史哲学研究一般分为两类:“思辨的历史哲学”和“分析的或批判的历史哲学”。前者主要探讨整个人类历史发展的特征、意义或规律;后者则着重阐释历史学研究本身特有的性质、方法或作用。何兆武和陈放能主编的《当代西方史学理论》一书，把文化形态史观视为当代西方思辨的历史哲学的主要代表。当代德国历史哲学家斯宾格勒的《西方的没落》便体现了文化史研究的历史哲学特征。从文化形态史观的角度，斯宾格勒认为在人类文化中曾出现过八种文化系统，并相信西方文化同其他七种已处于僵死的文化一样，也将走向它的归宿，走向没落。作为“新斯宾格勒派”，汤因比的毕生之作《历史研究》继承和发展了斯宾格勒的文化形态史观理论，对人类文明进行了探索研究。他从斯宾格勒的八个文明发展到三十七个。美国哈佛大学教授塞缪尔·亨廷顿的《文明的冲突与世界秩序的重建》成为20世纪末继斯宾格勒和汤因比之后的又一个从文明和文化视角解释历史、认识现实和预测未来的学者，因此有人说亨廷顿是又一个从历史哲学角度看西方文化的人。 　　2、新史学研究视角 　　新史学脱胎于传统史学。传统史学长期以来一直关注对人类政治史、军事史和外交史的研究，因此其根本缺陷是只注重政治事件和精英人物的活动。于是，早在18世纪中期，传统史学的局限性和狭隘性便受到了挑战和质疑。被称为“文化史之父”的法国启蒙思想家伏尔泰在突破传统史学上作了大胆的尝试。1860年，瑞士历史学家布克哈特的《意大利文艺复兴时期的文化》的出版，进一步奠定了文化史研究的内容和范畴。 　　亨利·贝尔可以说是新史学的先驱。他主张以史学为中心统一人类知识，提倡进行跨学科的综合研究。1900年，贝尔创办了具有跨学科特色的《历史综合杂志》。鲁滨逊是美国新史学的倡导人，他反对传统史学的封闭性，强调史学家要利用关于人类的新科学知识，寻找包括人类学、史前考古学、社会心理学、比较宗教学、政治经济学、社会学等在内的“新同盟军”。 　　3、新文化史研究视角 　　前文已经说明，20世纪70、80年代西方兴起的新文化史是西方文化史研究的新视角。由于该流派主要是一些研究社会学、人类学等学科的学者组成，他们的研究因此而带有社会史、政治史、语言史等色彩，这就扩大了以往西方文化史的研究领域，形成了新的观念，对文化史走向跨学科研究起到了推动作用。 　　4、跨学科研究视角 　　新史学所倡导的跨学科研究是西方文化史研究的一个较为凸显的特征。它促使许多新兴学科呈现在文化史研究的视野中，如文化人类学、文化社会学、文化哲学、民族文化学和宗教文化学等等。在这些学科中，鉴于文化在各学科的研究视角和内容上所处的不同位置，大致可把它们分为三类。第一类主要是从新的视角来研究文化史，如文化人类学和文化社会学。国内文化人类学学者们在此方面的成果有林惠祥撰写的《文化人类学》和马广海撰写的《文化人类学》等。文化社会学方面的著作有司马云杰的《文化社会学》(2001)等。第二类是文化与其他学科相互作用。文化哲学就是这样一门学科。杨善民等撰写的《文化哲学》(2002)从文化、生活实践和人的解放三个方面论述了文化哲学的特征。第三类是把文化作为一种研究视角或氛围进行学科交叉研究，如宗教文化学。张志刚的《宗教文化学导论》下篇的内容就是放眼于现代文化背景来讨论世界宗教关系。 　　5、比较文化研究视角 　　通常，西方文化史研究基本是局限在西方文化的范围内来写作，即便有比较，也是在西方文化范围内进行的。但在中国人写西方文化史的时候，由于从东方人的视角看问题，自然会联想到东方文化与西方文化的差别，所以有学者在著作中增加了东、西文化比较的内容。例如，姜守明等著的《西方文化史》就对中、西文化进行了比较研究。 　　6、大众文化研究视角 　　大众文化研究虽然兴起于20世纪60年代，但问题却早就存在。如同中国一样，长时间以来，历史写作主要集中在“才子佳人”的上层领域，而少涉及下层人民大众的文化。这个问题从国内西方文化史的著作中可见一斑。在我们见到的同类著作中，只有叶胜年的《西方文化史鉴》中有大众文化的章节。但是在西方，专门写大众文化的文化史著作近年来不断出现，有些已经翻译成中文，例如，英国著名学者汤普森的《英国工人阶级的形成》就很具有代表性。三、西方文化和西方文化史研究的认识问题 　　 　　认识西方文化及其历史是研究西方文化史的关键所在。从现有的论著看，人们对西方文化及其历史的认识和评价还存在不少差异，西方文化史的写作自然各有不同。或许一些写作西方文化史的作者并没有从认识和评价西方文化角度来思考问题，但不思考是难以研究西方文化的。从目前的研究成果看，人们对西方文化及西方文化史研究的认识有四点需作更深入探讨。 　　1、西方文化是基督教文化 　　国内的西方文化史著作对西方文化的基督教性质不是很注重，庄锡昌、沈之兴主编的《西方文化史》中虽然有关于基督教的内容，但十分简要，不足以说明西方文化的基督教性质。叶胜年的《西方文化史鉴》第四章的标题就是《基督教文化》和《新约全书》，姜守明等著的《西方文化史》第三章的标题为《神秘的中世纪基督教文化》，这些著作虽然对西方基督教文化进行了专门描述，但基本上局限在古代。殊不知西方文化的基督教性质一直延续到现在，如何将这种基督教文化的继承性及其发展传达给读者，成为我国西方文化史研究的重要任务。 　　2、西方文化是多元文化 　　对于西方文化的多元性，或者叫多元化，人们早已了解。但是，在西方文化史著作中如何把这种多元化写出来并不是一件容易的事情。徐新的《西方文化史:从文明初始至启蒙运动》和《西方文化史续编:从美国革命至20世纪》对西方文化的复杂性和多彩性进行了描述，可谓是对西方文化的多元化问题涉及较多的著作。然而，西方文化的多元化究竟表现在哪些方面却是一个值得分析的问题。例如，西方文化中多宗教、多种族、多语言、多民族、多风俗习惯等等，都应该对其特点和差别予以分辨。 　　3、西方文化是具有自己特征的文化 　　关于西方文化的特点，许多论文都有分析，所分析的特点也各自不同，诸如海洋商业文化、扩张文化、动文化、资本主义文化、开拓性文化、斗争文化等等。要写一本成功的西方文化史就应该将这些特点渗透在著作中。但从目前国内学界看，这类著作并不多。 　　4、东、西方文化的多样性和统一性 　　随着科学的进步与社会的发展、跨文化对话与合作交流活动的频繁开展，文化史多样性和统一性已成为其研究的时代特征。《多种文化的星球——联合国教科文组织国际专家小组的报告》一书提出了文化统一性与多样性之间的平衡的观点，认为世界文化是多种多样的，人们应充分理解和尊重每一种文化。文化交流一方面丰富和加强了一种文化与其他文化的接触和相互影响，另一方面由于人们生活在一个复杂和不安定的全球性社会中，文化上的差异又成为了国家间和种族间冲突的根源。因此，只有在保持文化的多样性的基础上，本着平等互利、共处、共享的原则达到某种统一。这里的“统一”并不是“一致”，不是损害和抹杀了各文化独特性的一致。一切文化越是民族的，就越是世界的。何兆武先生在《文化漫谈》一书中也提出了同样的观点，他认为:“文化的统一性就寓于其多样性之中。它是多中有一、一中有多。” 　　综上所述，文化是一种社会现象，同时也是一种决定性力量，它在解决世界问题上发挥了不可替代的作用。西方文化史经历了从传统史学、新史学到新文化史的发展历程，在研究上虽然还存在如概念的界定、研究的范围和研究视角等模糊不清和有争议的问题，但我们相信文化史家通过对上述这些问题的思考和解决，通过对西方乃至世界文化史发展的根本规律的研究、概括与总结，定会为解决世界争端，维护人民的幸福家园找到一把和平的金钥匙。

中国传统文化的根本特点是:维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。

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从文化要素方面考虑中西文化的差异比较全面。即下文提及的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等方面。 文化要素即文化所包含的各种基本成分。综合前述各种描述，知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等都是文化的要素，举不胜举。为了便于理解和把握，社会学家把文化要素分成以下几类。1．物质要素即文化的物质部分，包括人类创造出来的一切物质产品，其中尤以生产工具最为重要。人类创造文化，必须通过有形的制造品表现出来，如器皿、布衣、建筑物、水坝、公园等改造自然所使用的生产工具，反映了人的需要和技术发展水平，反映了人类改造自然的能力，因此它在各种物质要素中是起决定作用的要素。人们对时代的划分有时是以使用什么样的生产工具为标准的，如石器时代、青铜器时代、铁器时代、机器时代、电气时代等。人们也用使用工具的特性来表示不同的文化，如"青铜器文化"、"电气文化"等。可见工具及使用工具制造出来的物质产业是文化不可缺少的要素。2．精神要素即精神文化，包括哲学、科学、宗教、艺术以及各种思想观念，其中尤以价值观念最为重要。精神文化是文化不可或缺的部分。人们改造自然与社会，创造和享受文化的活动无不是在一定的思想观念指导和推动下进行的，所以观念形态的文化是文化要素中最有活力的部分，尤其是价值观念更是文化的精髓或灵魂，是核心要素。价值观念是人们判断是非、选择行为方向和目标的标准。人们追求什么，鄙弃什么，是由价值观念决定的。价值观是在社会共同生活中培养起来的，所以在一个群体或社会中，会形成大体一致的价值观，这就是群体或社会的价值。群体或社会的价值决定着这个群里或社会的特有生活式样。3．语言和象征符号要素人的交往只有借助语言和符号才能进行，一切知识的继承和传递也只有借助语言和符号才能实现。马林诺夫斯基认为，语言不仅是一个工具体系，而且是一套长期养成发音的习惯。人类学家们长期考察发现，世界上大约有2800种不同的语言，其中大部分语言没有共同的词汇。所以并不是任何不同的语言都可以互相翻译的。译文不可能跟原文完全响应。这说明语言是人们观察世界（甚至是改造世界）的工具。人们用语言在自己的头脑里建造了客观的世界，所以语言不同，对世界的反映也不同。例如对颜色和味道的表达，有的语言词汇很多，可以区分许多极细微的差别，而有的语言词汇很少，区分力很低。中国人常用酸、甜、苦、辣、涩来形容味道，难道世界上所有物质就只有这五种味道吗？中文里有"你"和"您"两个词来表示第二人称，英文中就只有一个"you"，以致当中国人面对年长尊贵的美国客人说话时，很不好意思直呼"you"。其实英美人的语言中对年老位高的人表示尊敬，不是用一个词，而是用句型的不同来表达的。这就是中美之间文化的不同。符号是一种无声的语言，也是社会互动的过程中不可缺少的手段，甚至比语言还运用得更广泛。符号有身体的姿势、表情、动作、声音、图形、标志等。有的符号是表征的，如国徽、军旗，有的符号是指意的，如禁止通行的符号，前者含义丰富，后者意义明确。符号的不同也是文化特色的表现。4．规范体系有些人类学家把文化归结为人的行为规范和模式，足见行为规范和模式对于文化的重要性。人们行为办事要有规矩，不同的人办不同的事，要守不同的规矩。规矩就是社会规矩，是人们在社会互动过程中根据需要指定出来或衍生出来的，它是一定的价值观念的具体化，是支撑价值观念的。各种规范互相配合共同调节人们的各种社会行为，以维护社会秩序。世界各国规矩之多，差距之大，令人茫然。不懂规矩，手足无措，说明不懂规范性文化就办不成事。一个不懂宴会礼仪的人参加宴会会感到局促不安，不能顺利地交往；相反在一个普通的家庭聚会上使用正规宴会的礼仪，就令人觉得装腔作势、可笑。规范是一个群体和社会文化的外部表现，所以了解一个群体和社会的文化，首先是从认识规范开始，进而才能达到文化的核心--价值观念立夫经过多年的深思熟虑得出一个结论：中西文明之所以走向不同、发展不同、结果不同，根本是由于中西思维方式的不同使然。思维方式的不同，决定了人类观察世界、处理问题的角度和方法的不同，继而在建立思想理论、构造科学体系、创设技术系统、设定经济体制等方方面面也都不同，甚至人的脾气性格行为、价值观都有不同，最终必然导致文明的走向、发展、结果的统统不同。 举一个现今正在争论的中医为例，中医和西医正是中西两种思维方式演化出的不同学说体系。西医是科学的一种即医学，它完全是用西方的思维方式即形式逻辑构造起来并由实证方法证明的科学体系。中医确实不应该叫科学，中医处处所体现的是中国的思维方式，以及由此种方式格物致知最终才形成的医道。中医无愧于真理，而且它不但能治已病，还能治未病，它完全是由中国思维方式演化出的理论体系。因此中西医是建立在两种思维方式即两种对客观认知与评价体系之上的不同的理论体系。现实当中正是因为中西医的上述不同才使其各有所长、各有所短，所以也就有了今天中西医的结合即两者的相济为用。 西方的逻辑思维、实证方法演绎了西方灿烂辉煌的现代文明，这是世人所熟知并津津乐道的。但是，人们对中国传统的用以格物致知的思维方式却知之甚少，以至今日也无人把它界说认识清楚。这既是最大的悲哀，也是我们中国人面临的最具挑战的并亟待回答的大课题之一。 不能准确、全面、深刻地认识我们自己的中国传统的思维方式，就不可能真正知道这种思维方式的妙处、价值与局限，更不能正确评价和认识我们伟大的古代文明。我经常在问在想为什么春秋战国时期的中国，诸子百家精湛、丰富、深刻的学说，竟如雨后春笋一样地突然暴发？其实仔细想来一个极重要的条件即主观条件，就是中国传统的思维方式在面对并解决非常复杂深刻的客观问题时，已经变得非常地成熟了，可以说到了炉火纯青的地步。这其实恰是中华民族对人类贡献的一大精神硕果，正是这种思维方式影响了我们民族的方方面面，演化出了一切一切。当到了明末清初的时候，随着章回小说的精采纷呈，我们的古代文明的一切方面就全部发展到了极致。 比较中西两种思维方式，可知两者各执一端，各有短长，其不同恰是相反相成，故能相互比较、相互对照、相互启发，以至于相辅相成、相济为用，这是中国与西方各自对人类最伟大的贡献，因而是人类的两大瑰宝。立夫敢于大胆断言，这两种思维方式将共存共济、和而不同地发展下去，直到人类不再存在的那一天。 一百年来我们一直在学习西方，今天我们有了强大的物质基础，取得了初步的成就，面对复杂多变的现实，我们痛感还是少了什么，于是越来越多的人们开始对我们自己传统的思维方式与古代文明重新加以审视，由此我们有希望、有条件比西方人较早地把握这两大法宝，去迎接、去拼搏中华民族伟大复兴的世纪。 由此立夫写了《二十一世纪必将是中华民族的世纪而且是中华民族伟大复兴的世纪》和《中华民族传统的思维方式以及演化出的古代文化为什么必将发生最伟大的维新》，以期抛砖引玉，聆教大家。

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西方文化概论论文3000字高清版

古希腊文明的特征及现代意义 ? 在世界文明史上，古希腊文明以其特异的风采与卓越的成就享誉后世，以至有“言必称希腊”之说。的确，它的文化创造达到了人类文明的第一个高峰。于是，古希腊文明的勃兴和它的“后来居上”，它的光灿夺目的业绩，被学界称为“希腊的奇迹”。在我们看来，要破译与解释这一文化之谜，在很大程度上要从古希腊文明的特征（亦即“希腊精神”）那里去寻找。 “希腊精神”：一种典范 寻求生物与环境之间的和谐发展 古希腊文明是城邦文明，它的城邦多为纤芥之邦，但这规模有限的空间，却是一个具有独立的政治生活、自足的经济生活和丰富的文化生活的共同体。在这个狭小的共同体内，每一个成员都骷将其他成员置于其视野之内，因而在城邦公民中产生了某种认同感与亲近感。对古希腊人来说，城邦意味着一种共同的生活，它不只是一个生活共同体，而且也是实现人类自我完美的道德共同体。在一个相当长的时间内，希腊人总是把城邦制视为唯一适宜的国家组织形式。因而，致力于社会团体与公民生活之间的和谐统一便成了古希腊城邦每个公民的基本信念。但是，这种信念随着城邦的衰落而日渐淡化，伯罗奔尼撒战争之后出现的“城邦危机”，极端个人主义与极端民主方式的滋长，导致公民责任感的消退，也就急剧地破坏了这种公民团体与公民生活之间的和谐与平衡，这在希腊世界，尤其在战败的雅典城邦表现得更为明显。可以看出，希腊城邦的衰落之日，即为生物与环境和谐的失却之时，在公元前4世纪之后的希腊社会，呈现在我们面前的就是这样一幅江河日下与日渐衰落的景象。 激发好学精神与创造精神 在世界文明史上，古希腊人不愧为一个在继承基础上有着卓越创造的民族，他们的创造性源于他们的好学精神，天生的好奇心、刨根究底的追间与开放的民族性格，促使他们百般寻求知识，而不管这种知识来自何方，如 “历史之父”希罗多德、哲学家泰勒斯等人为觅取真知，其足迹曾遍布东方各个角落。“拜东方文明为师”，这在当时不失为是一种智者的眼光。“希腊人所借用的，无论是埃及的艺术形式还是美索不达米亚的数学和天文学，都烙上了希腊人所独有的智慧的特征。这些特征归结起来，就是虚心、好奇多思、渴求学习、富有常识。”古希腊文明的种种创造，确是建立在吸收古老的东方文明的优秀遗产之上的；踏在“巨人”的肩膀上前行，这正是希腊人的智慧，用柏拉图的话来说，就是 “我们把一切从外国借来的东西变得更美丽”。古希腊文化的奠立，它有一个东方文化的源头，而它自身的发展又成了西方文化的源头。创造者才是真正的继承者，从希腊人的创造性来看，此语信然。 喜好思想自由或自由思想 这里所说的思想自由或自由思想并不是指一种天赋的与内在的思维活动，而是将思想作为一种见之于世的理性认识的成果，它出现在古代世界，也以希腊人为最早又最具生命力。德国历史哲学家卡尔?雅斯贝斯曾明确地指出：“希腊城邦奠定了西方所有自由的意识、自由的思想和自由的现实的基础。”现代美国史家伊迪丝?汉密尔顿更说在希腊人那里“世界第一次有了思想自由”。不管怎样，思想自由与自由思想在希腊城邦中得以首先萌发，是由奴隶制经济与奴隶制民主政治的高度发展而造就的，这就是：丰裕的物质条件，欢愉的精神生活和足够的闲暇时间，而这些在古希腊城邦制度及推行民主政治的城邦里 （如雅典）都一一找到了它的归宿；加之在城邦的实际生活中，也没有形成一个有势力的僧侣集团和一种钳制人们思想自由的统一的宗教意识形态，较之当时古代世界的其他地方，这有其独特的与内在的历史条件。 追求人生享受和现世娱乐的生活情趣 希腊人重视现世。他们也有冥府与乐土的观念，但极少谈及；他们也极少考虑来世间题，而把无限的希望寄托在现实人间。无怪乎，阿基里斯的鬼魂要说，他宁愿在人间做雇工，却不愿去冥府称大王。就是古希腊神话中的那些神灵，也失去了头上神秘的灵光，在那个神话世界里所演绎的一幕幕凶残争斗与争风吃醋的故事，不啻一幅幅洋溢着人间情趣的世俗生活图。神如此，那么人呢?且看，他们或去露天广场出席公民大会，聆听别人的演讲，也慷慨激昂地发表自己的高见；或去观剧，震撼人心的悲剧与诙谐的针砭时弊的喜剧，使他们通宵达旦而流连忘返；或去柏拉图学园去听大师讲学，领悟人生哲理，同时相互研讨着各种学问；或去运动，平时强健体魄，战时则从戎，以保卫城邦的安全；或约三五好友，在家聚饮，高谈阔论直至天将破晓才尽兴而归……开会、读书、观剧、听音乐、欣赏艺术、运动、沐浴、聚宴等等，希腊人就这样尽情地享受着人生的乐趣，并在这过程中以求得个人才智的增长与道德品质的完美。希腊人是注重现世而非历史的，希腊文化中的历史精神是实用主义的和现世主义的，人们追求历史知识，是因为它具有实用性，历史成为人们政治生活的一所学校和训练场所。换言之，历史之所以有价值，是因为它可以让人们更好地认识现在，能够享受现世的快乐与度过美好的人生。 笃信人本主义，重视人和人的自身价值 对此，学界曾有过不少论述，这里只摘引一段著名的古典文化学者安?邦纳的识见：“全部希腊文明的出发点和对象是人，它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探索人，通过一方探索另一方。” 众所周知的神话“斯芬克斯之谜”，体现了原始先民对人类自身地位的最初思考。自此，揭示人的地位、业绩及其历史作用，可以说贯穿于整个希腊文明史之中。在那里，由于希腊城邦制的发展，作为城邦主体的公民个人的作用不断得到体现，因而也就不断强化了对个人价值、个人主义与个人尊严的信念，以至到了智者派代表人物普罗泰戈拉那里，更提出了"人是万物的尺度"这个命题，成为公元前s至前4世纪希腊世界理性思潮中的一面旗帜；与此同时，在戏剧与艺术等领域中，更有着意渲染与表现人的意志、人的力量、人的创造性的作品间世，对世人不乏振聋发聩的启迪作用。扩而言之，这种构成希腊文化所有方面的人文精神，便成了古希腊文明的一种典范。 崇奉中庸精神 前面所述各点，如寻求生物与环境之间的均衡、思想自由的适度、有节制的生活、人的个性与特长的和谐发展等等，都无一不渗透着这种希腊人的中道思想，亦即这种平衡与和谐的发展。反之，他们所崇奉的中庸精神又反过来制约着希腊城邦文明与城邦公民生活的各个方面。可以毫不夸大地说，古希腊城邦文明之所以能维持几个世纪并在世界文明史上大放异彩，都与中庸精神有关，伊迪丝，汉密尔顿的“希腊所取得的全部成就都打上了这种平衡的烙印”，确是画龙点睛之笔，很正确地道出了希腊人崇尚的中庸之道所包含的巨大的与潜在的历史作用。这里需要补白的一点是，中国儒家学派的中庸之道可称为中国的“黄金之道”，足可与古希腊的亚里士多德的“黄金中道”相媲美。但中西中庸论同中有异，古希腊的中庸之道大体是属于伦理学的范畴，使用逻辑演绎，而中国儒家的中庸之道，则从一种伦理观念上升到了世界观，并己“成为一种调节社会矛盾便之达到中和状态的高级哲理”，具有很明显和很强烈的政治色彩。 希腊文化元典的超越性 古希腊城邦文明既属于古代世界，又属于现代世界。说它属于古代世界，因为它继古老的东方文明之后而居上，在公元前一千纪放射出了熠熠的历史光辉，希腊文明是当时世界文明的中心与顶峰；说它属于现代世界，因为由它所奠立并被学界所称的"希腊精神"，已经超越了时空，在西方乃至世界被发扬光大，成为烛照后世与难以泯灭的历史遗产。 倘借用中国文化学者冯天瑜创制的“文化元典”的概念轧从希腊文化的元典精神来评说古希腊文明的现代意义，也是特具学术价值的重要课题，这里只能略说一点。 希腊文化元典就其蕴含的民族精神与首创的学科经典之作，在我们看来，除《理想国》（柏拉图，、《形而上学》与《工具论》（亚里士多德，等先哲论著外，尚有《伊利昂记》与《奥德修记》（荷马）、《伊索寓言》（伊索）、《几何学原理》（欧几里得）、《政治学》与 《诗学》（亚里士多德）、《普罗米修斯》（伊斯库罗斯）、《俄狄浦斯壬》（索福克勒斯）、《美狄王》（欧里庇得斯）、《鸟》（阿里斯托芬）、《历史》（希罗多德）、《伯罗奔尼撒战争史》（修昔底德）等等，它们的传世为西方文化乃至世界文化的发展，奠定了广阔的发展基础，产生了巨大与深远的影响。冯天瑜说元典之作为“其思想富于原创性，其主题具有恒久性，因而元典有着立足于现实基础上的超越性”，上述被列为元典的作品，无疑都具有这样的品格与特，洼，由它所孕育的“希腊民族精神”，经过世代的继承、充实、演绎与发展，已日渐融合到西方社会的集体意识中，并进而成为影响西方社会乃至世界文明的历史传统，人类文明也就在这样的历程中不断地迈开了前进的步伐。 马克思曾高度评价希腊艺术和史诗的成就，认为它具有 “永久的魅力”、“而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本”。其实，古希腊文明的永久魅力何止艺术和史诗，随着古希腊文化的元典精神一再被弘扬与重建，古希腊文明的现代价值也就一次又一次地被追寻与创造 （近代西方的文艺复兴可称为典范）。在这过程中，人们莫不感受到希腊元典精神的原创力和那刻骨铭心的“永久的魅力”，这也正是古老的希腊文明与希腊文化所蕴含与发散的“永久的魅力”。

1964年，英国伯明翰大学成立了“当代文化研究中心”，该中心的学者们对大众文化研究的新视角引发了一场新的文化研究热潮。在这场文化研究大潮中，西方文化史及其研究成为重要领域和阵地。近年来，国内出版的有关西方文化史的著述层出不穷，但编著和介绍性的较多而论著则少见。究竟什么是西方文化史?究竟怎样研究西方文化史?究竟应该怎样认识和理解西方文化史?所有这些问题都没有一个大家都认可的答案，一些概念性的问题也还模糊不清，这就需要对这些问题进行必要的思考和解读，以利于对西方文化史进行更深入的研究。 　　 　　一、西方文化史的学科概念 　　 　　1、从传统史学、新史学到新文化史 　　作为史学的一个分支，文化史自有其产牛、发展和演变的过程，人们对文化史的认识也随着这个过程而变化。自18世纪兰克客观主义史学产生以来，“照录史实”的实证主义史学至今影响巨大;19世纪以来，“思辨的”历史哲学更是把政治史推到了史学研究的中心地位。当时，文化史在史学中的地位并不高。 　　19世纪下半叶兴起的“新史学”往往自称是文化史或文明史。“新史学”认为文化就是人类发展的各个方面之和，历史就是人类文化的进步。因此，“新史学”研究包括了人类发展各方面的历史。英国哲学家、社会学家和教育家斯宾塞在他1860年出版的《教育论》一书中讨论了历史学的这一新范围。“在斯宾塞的历史范畴中，政治、阶级、宗教、风俗、文学、艺术以及人们的日常生活等等几乎是包罗万象。”虽然斯宾塞并未使用文化史这一概念，但是西方学者却通常把他的这一讨论作为对文化史理论的精辟论述。德国文化史家威廉·黎尔认为，文化史是真正的历史哲学，它是“各国全部文明的历史，它既表现在经济、政治和社会方面，也显示在文学、艺术和科学等方面。”被称为“最卓越的文化史家”的瑞士历史学家布克哈特在一次演讲中更为明确地给出了文化史的定义:“在通常情况下，文化史即是从总体上来考察的世界史，而历史则意味着事件的发展和它们之间的联系……对于我们来说，这个标准包含:是什么推动世界、什么具有贯穿始终的影响。” 　　20世纪70、80年代，西方史学界兴起的“新文化史”被认为是“当代西方史学主流的研究趋势”。新文化史是对旧的“新史学”的反动和发展，相较于之前的历史研究取向，新文化史有两个方面的特点:一方面，它注重考察历史中的文化因素和文化层面，也就是说，历史学的研究对象和研究领域从以往偏重于政治军事或经济社会等方面转移到社会文化的范畴之内;另一方面，它提出用文化的观念来解释历史，新文化史在方法上借助了人类学、语言学、文学理论和文化研究等学科的理论和方法，通过对语言、符号、仪式等文化象征的分析，解释其中的文化内涵与意义。新文化史将原先诸如社会文化史、历史人类学、人类学史学等名目都统一在其旗下。林·亨特主编的《新文化史》(1989)对20世纪70年代兴起的新文化史作了理论总结，标志着新文化史理论的初步建构，文化史研究的领域也迅速扩展到物质文化史、身体史、表象史、记忆社会史、政治文化史、语言社会史等诸多方面。 　　2、西方文化史的内容 　　有学者认为:“文化是一种社会现象，它是意识形态的外在表现。文化的组成部分包括意识形态的直接表现，例如科学思想、哲学思想、社会思潮等等。它们是抽象的也是最为基本的。同时，也包括意识形态的外在表现，即通过物的形式反映出来的意识形态，如宗教、文学、艺术、风俗习惯、生活方式等等。而它们是具体和外在的反映。文化史也就是对上述方面的一种历史描述和总结。”由此看来，文化史作为历史学的门类之一，从学科意义上讲，它应该仅仅是关于狭义文化的历史，其中包括思想理论、宗教信仰、文学艺术、风俗习惯等等。但是，国内外许多学者都把文化史研究扩大到其他领域，甚至囊括了人类所有的历史现象，包括政治、经济、社会乃至军事等等，西方文化史也不例外。 　　在国内的西方文化史著作中，庄锡昌主编的《西方文化史》、沈之兴和张幼香主编的《西方文化史》、高福进的《西方文化史论》、叶胜年的《西方文化史鉴》、沈福煦的《现代西方文化史概论》都属于狭义西方文化史，没有系统介绍西方政治、经济和军事等方面的内容。这些书基本上是作为教材和通俗读物面世，编得多而论得少，所以并不能被称为研究著作。 　　国内具有一定研究性的西方文化史著作主要有北京大学徐新的《西方文化史:从文明初始至启蒙运动》。该书在较为完整地展示西方文化的内涵和发展历程的同时，特别注意凸显贯穿其中推动西方文明进程、对人类社会进步产生深远影响的思想、运动和成就。姜守明等撰写的《西方文化史》虽然基本上也是一本狭义文化著作，但该书在对西方自古至今的精神文化成果进行介绍、对西方文化精粹的细致梳理、对西方文化的起源进行追溯的同时，还探讨了西方文化的价值取向，分析了西方文化与东方文化的碰撞与汇合，因此可以说是研究性著作。 　　从内容角度说，国内的西方文化史著作的一个最大缺憾是基本上都没有涉及大众文化的内容，特别是西方的风俗习惯、下层群众文化等等。 　　3、西方文化史的时间跨度 　　从时间角度看，目前的西方文化史著作主要分为两类:文化史通史和断代史。通史在内容上主要是按照时间顺序描述西方社会从古代两希文化和古罗马文化、中世纪的基督教文化、14-16世纪欧洲文艺复兴和宗教改革、18世纪启蒙运动、理性主义、19世纪自由主义和20世纪现代主义所取得的文化成就。它是对文化史实的客观叙述，国内多数西方文化史著作也基本都是这样写的。 　　断代史的研究者主要针对某个时段的文化来阐述他们个人的真知灼见，其成果多为思辨性的。我们经常说中国文化博大精深，殊不知西方文化史也不狭小简单。要在一本书中就把西方文化史的全部内容解释清楚可以说是根本不可能的。徐新将西方文化史分成两本书来写，可以算是国内少见的西方文化断代史的著作了。法国文化史学家伏尔泰的《路易十四时代》也是西方文化史中断代史研究的佳作。在该书中他高度赞扬了那个时代，认为“欧洲的文明礼貌和社交精神的产生都应归功于路易十四的宫廷”。法国年鉴学派的代表布罗代尔在1949年发表的巨著《地中海和腓力二世时期的地中海世界》也属同一类。 　　4、西方文化史的空间界定 　　从不断变化的“西方”这个概念上讲，西方文化是一种不断发展、变化、扩张的文化。“18世纪以前的西方还仅限于西欧国家。18世纪以来开始包括北美洲的美国和加拿大。”。20世纪以后，广义上的西方不仅包括古代整个欧洲，还包括整个西亚、北非，甚至包括所有发达的资本主义国家如东亚的日本;狭义上的西方指的是欧美发达国家。从我国现有的西方文化史著作看，人们基本上认同欧美为西方文化的代表，这种空间概念使西方文化史基本上成 为欧美文化史。 　　西方基督教传统、资产阶级民主思想和发达的经济社会使西方学者视自己的文化为最优秀的文化，因此，以往的西方文化史研究充斥着浓重的“西方中心论”的色彩。法国著名史学家基佐和英国史学家巴克尔便专注于欧洲文明史的研究，在他们的思想中存在明显的“欧洲中心论”倾向，认为欧洲文明才是真正的文明，而异族文化通常要么被描写成他者文化;要么被妖魔化。但是，随着社会的进步、人们视野的开阔和文化的交流，越来越多的人逐渐摆脱了“西方中心论”的束缚，认识到其他地区和民族的文化的独特与优秀。荷兰历史学家彼得·李伯庚的《欧洲文化史》打破了“欧洲中心论”的框架，把欧洲文化的发展放到欧洲和其他地区文化的相互关系中去考察。 二、西方文化史研究的视角问题 　　 　　1、历史哲学视角 　　在西方学术界，历史哲学研究一般分为两类:“思辨的历史哲学”和“分析的或批判的历史哲学”。前者主要探讨整个人类历史发展的特征、意义或规律;后者则着重阐释历史学研究本身特有的性质、方法或作用。何兆武和陈放能主编的《当代西方史学理论》一书，把文化形态史观视为当代西方思辨的历史哲学的主要代表。当代德国历史哲学家斯宾格勒的《西方的没落》便体现了文化史研究的历史哲学特征。从文化形态史观的角度，斯宾格勒认为在人类文化中曾出现过八种文化系统，并相信西方文化同其他七种已处于僵死的文化一样，也将走向它的归宿，走向没落。作为“新斯宾格勒派”，汤因比的毕生之作《历史研究》继承和发展了斯宾格勒的文化形态史观理论，对人类文明进行了探索研究。他从斯宾格勒的八个文明发展到三十七个。美国哈佛大学教授塞缪尔·亨廷顿的《文明的冲突与世界秩序的重建》成为20世纪末继斯宾格勒和汤因比之后的又一个从文明和文化视角解释历史、认识现实和预测未来的学者，因此有人说亨廷顿是又一个从历史哲学角度看西方文化的人。 　　2、新史学研究视角 　　新史学脱胎于传统史学。传统史学长期以来一直关注对人类政治史、军事史和外交史的研究，因此其根本缺陷是只注重政治事件和精英人物的活动。于是，早在18世纪中期，传统史学的局限性和狭隘性便受到了挑战和质疑。被称为“文化史之父”的法国启蒙思想家伏尔泰在突破传统史学上作了大胆的尝试。1860年，瑞士历史学家布克哈特的《意大利文艺复兴时期的文化》的出版，进一步奠定了文化史研究的内容和范畴。 　　亨利·贝尔可以说是新史学的先驱。他主张以史学为中心统一人类知识，提倡进行跨学科的综合研究。1900年，贝尔创办了具有跨学科特色的《历史综合杂志》。鲁滨逊是美国新史学的倡导人，他反对传统史学的封闭性，强调史学家要利用关于人类的新科学知识，寻找包括人类学、史前考古学、社会心理学、比较宗教学、政治经济学、社会学等在内的“新同盟军”。 　　3、新文化史研究视角 　　前文已经说明，20世纪70、80年代西方兴起的新文化史是西方文化史研究的新视角。由于该流派主要是一些研究社会学、人类学等学科的学者组成，他们的研究因此而带有社会史、政治史、语言史等色彩，这就扩大了以往西方文化史的研究领域，形成了新的观念，对文化史走向跨学科研究起到了推动作用。 　　4、跨学科研究视角 　　新史学所倡导的跨学科研究是西方文化史研究的一个较为凸显的特征。它促使许多新兴学科呈现在文化史研究的视野中，如文化人类学、文化社会学、文化哲学、民族文化学和宗教文化学等等。在这些学科中，鉴于文化在各学科的研究视角和内容上所处的不同位置，大致可把它们分为三类。第一类主要是从新的视角来研究文化史，如文化人类学和文化社会学。国内文化人类学学者们在此方面的成果有林惠祥撰写的《文化人类学》和马广海撰写的《文化人类学》等。文化社会学方面的著作有司马云杰的《文化社会学》(2001)等。第二类是文化与其他学科相互作用。文化哲学就是这样一门学科。杨善民等撰写的《文化哲学》(2002)从文化、生活实践和人的解放三个方面论述了文化哲学的特征。第三类是把文化作为一种研究视角或氛围进行学科交叉研究，如宗教文化学。张志刚的《宗教文化学导论》下篇的内容就是放眼于现代文化背景来讨论世界宗教关系。 　　5、比较文化研究视角 　　通常，西方文化史研究基本是局限在西方文化的范围内来写作，即便有比较，也是在西方文化范围内进行的。但在中国人写西方文化史的时候，由于从东方人的视角看问题，自然会联想到东方文化与西方文化的差别，所以有学者在著作中增加了东、西文化比较的内容。例如，姜守明等著的《西方文化史》就对中、西文化进行了比较研究。 　　6、大众文化研究视角 　　大众文化研究虽然兴起于20世纪60年代，但问题却早就存在。如同中国一样，长时间以来，历史写作主要集中在“才子佳人”的上层领域，而少涉及下层人民大众的文化。这个问题从国内西方文化史的著作中可见一斑。在我们见到的同类著作中，只有叶胜年的《西方文化史鉴》中有大众文化的章节。但是在西方，专门写大众文化的文化史著作近年来不断出现，有些已经翻译成中文，例如，英国著名学者汤普森的《英国工人阶级的形成》就很具有代表性。三、西方文化和西方文化史研究的认识问题 　　 　　认识西方文化及其历史是研究西方文化史的关键所在。从现有的论著看，人们对西方文化及其历史的认识和评价还存在不少差异，西方文化史的写作自然各有不同。或许一些写作西方文化史的作者并没有从认识和评价西方文化角度来思考问题，但不思考是难以研究西方文化的。从目前的研究成果看，人们对西方文化及西方文化史研究的认识有四点需作更深入探讨。 　　1、西方文化是基督教文化 　　国内的西方文化史著作对西方文化的基督教性质不是很注重，庄锡昌、沈之兴主编的《西方文化史》中虽然有关于基督教的内容，但十分简要，不足以说明西方文化的基督教性质。叶胜年的《西方文化史鉴》第四章的标题就是《基督教文化》和《新约全书》，姜守明等著的《西方文化史》第三章的标题为《神秘的中世纪基督教文化》，这些著作虽然对西方基督教文化进行了专门描述，但基本上局限在古代。殊不知西方文化的基督教性质一直延续到现在，如何将这种基督教文化的继承性及其发展传达给读者，成为我国西方文化史研究的重要任务。 　　2、西方文化是多元文化 　　对于西方文化的多元性，或者叫多元化，人们早已了解。但是，在西方文化史著作中如何把这种多元化写出来并不是一件容易的事情。徐新的《西方文化史:从文明初始至启蒙运动》和《西方文化史续编:从美国革命至20世纪》对西方文化的复杂性和多彩性进行了描述，可谓是对西方文化的多元化问题涉及较多的著作。然而，西方文化的多元化究竟表现在哪些方面却是一个值得分析的问题。例如，西方文化中多宗教、多种族、多语言、多民族、多风俗习惯等等，都应该对其特点和差别予以分辨。 　　3、西方文化是具有自己特征的文化 　　关于西方文化的特点，许多论文都有分析，所分析的特点也各自不同，诸如海洋商业文化、扩张文化、动文化、资本主义文化、开拓性文化、斗争文化等等。要写一本成功的西方文化史就应该将这些特点渗透在著作中。但从目前国内学界看，这类著作并不多。 　　4、东、西方文化的多样性和统一性 　　随着科学的进步与社会的发展、跨文化对话与合作交流活动的频繁开展，文化史多样性和统一性已成为其研究的时代特征。《多种文化的星球——联合国教科文组织国际专家小组的报告》一书提出了文化统一性与多样性之间的平衡的观点，认为世界文化是多种多样的，人们应充分理解和尊重每一种文化。文化交流一方面丰富和加强了一种文化与其他文化的接触和相互影响，另一方面由于人们生活在一个复杂和不安定的全球性社会中，文化上的差异又成为了国家间和种族间冲突的根源。因此，只有在保持文化的多样性的基础上，本着平等互利、共处、共享的原则达到某种统一。这里的“统一”并不是“一致”，不是损害和抹杀了各文化独特性的一致。一切文化越是民族的，就越是世界的。何兆武先生在《文化漫谈》一书中也提出了同样的观点，他认为:“文化的统一性就寓于其多样性之中。它是多中有一、一中有多。” 　　综上所述，文化是一种社会现象，同时也是一种决定性力量，它在解决世界问题上发挥了不可替代的作用。西方文化史经历了从传统史学、新史学到新文化史的发展历程，在研究上虽然还存在如概念的界定、研究的范围和研究视角等模糊不清和有争议的问题，但我们相信文化史家通过对上述这些问题的思考和解决，通过对西方乃至世界文化史发展的根本规律的研究、概括与总结，定会为解决世界争端，维护人民的幸福家园找到一把和平的金钥匙。

启蒙运动（法文：Siècle des Lumières，英文：the Enlightenment），通常是指在18世纪初至1789年法国大革命间的一个新思维不断涌现的时代，与理性主义等一起构成一个较长的文化运动时期。这个时期的启蒙运动，覆盖了各个知识领域，如自然科学、哲学、伦理学、政治学、经济学、历史学、文学、教育学等等。启蒙运动同时为美国独立战争与法国大革命提供了框架，并且导致了资本主义和社会主义的兴起，与音乐史上的巴洛克时期以及艺术史上的新古典主义时期是同一时期。在文艺复兴运动的推动下，自然科学取得很大进展，科学家们揭示许多自然界的奥秘，教会的很多说教不攻自破，人们有了更多的自信。随着资本主义的发展，新兴资产阶级要求摆脱封建专制统治和教会压迫的愿望日益强烈，首先在思想领域展开了反对封建专制统治和教会思想束缚的斗争，由此掀起了一场轰轰烈烈的空前的思想解放运动，历史上称之为启蒙运动。在启蒙运动中，一批先进的、新兴的资产阶级思想家前赴后继：（1）对封建专制制度及其精神堡垒——天主教会展开猛烈抨击，（2）对未来的资产主义社会蓝图进行展望和描绘，（3）这场持续近一个世纪的思想解放运动，开启了民智，为欧美资产阶级革命作了思想上和理论上的准备。启蒙思想家们有力地批判了封建专制制度及其精神支柱天主教会，描绘了未来“理性王国”的蓝图，为资产阶级取得统治地位提供了思想上和理论上的准备。法国声势浩大的启蒙运动对封建制度进行了深刻揭露，为即将到来的法国大革命作了充分的思想准备。 　　启蒙运动还陆续传播到世界其他地区，启迪了人们的思想，动摇着封建统治。启蒙思想家们宣扬的天赋人权、三权分立，自由、平等、民主和法制等思想原则得到广泛传播，形成了强大的社会思潮，动摇了封建统治的思想基础，推动了资本主义的发展，促进了社会的进步。启蒙思想家们的许多著作也逐渐被介绍到中国和日本等亚洲国家，激励着那里的仁人志士为改造旧社会而奋斗。孟德斯鸠：主要主张：①三权分立、彼此制衡卢梭：主要思想：①天赋人权、人民主权②社会契约说（著作有《社会契约论》《论人类不平等的起源和基础》等）③革命合法性④私有制是不平等的根源⑤理性是不可靠的 康德：主要思想：人非工具，人是目的。

中西历史文化概要论文1000字高清版

历史的长空以正确平和的心态对待历史我国国学大师钱穆先生在《国史大纲》一书的序言中，写下了这样一句改变我历史观的话：所谓对本国以往历史有一种温情与敬意者，至少不会对本国以往历史有一种偏激的虚无主义，亦至少不会感到现在我们是站在以往历史最高之顶点，而将我们当身种种罪恶和弱点，一切言委卸于古人。这句话是我学习历史的基础与前提，成为我学习历史的指导思想。古代史的繁盛与近代史衰落的巨大反差，让我们一度那段历史里的人和事迸发强烈的愤慨。但是这句话改变我历史观的话让我认识到了我们在学习那段历史时偏激的态度。它让我们明白了我们应以一种平常心对待历史，应以一种正确平和的态度学习那段屈辱的历史。一位南京大屠杀的幸存者曾这样说：“我们要记住历史，但不要记住仇恨。”这种平和的心态是对历史的最好诠释。这种态度不是不爱国，而是要让这些惨痛屈辱的历史从绊脚石蜕变为我们今后路上的垫脚石。偏激的仇恨态度在我们学习历史的过程中只会产生阻碍作用，太多的主观因素干扰，会让我们不能正确的认识历史。用平和的心态看历史对它的理解才能更加深入透彻，对它的评价才会更加客观。当今社会下的我们不要以居高临下的态度看历史，而应该以平视乃至仰视历史。不只是对历史，在当今社会也同样如此。北外大学美国研究室主任梅任毅曾说：我们要避免的是在还没有真正成为大国的时候就已经有了一种“大国心态”对待历史我们也不应有“大国心态”，不要以为我们站在了历史的最高峰，这才是正确对待历史的态度。从多个角度品味历史易中天说历史人物皆有三个形象：历史形象、文学形象、民间形象。而在我们学习历史的过程中也会读到各种版本的作品。如：正史、野史、各种各样的文献让历史真相更为难以探求。所以在学习历史时，我们的思想更不能单一，要从多个角度，不同的观点看历史、品历史、悟历史。例如：李鸿章，他被公认为是卖国贼。这是从历史的角度看的。但我们从当时的时代背景来看的话，就不免会对那一系列条约签订的前因后果产生自己的主观看法。如果站在他自身的角度来看，或许为他的无奈发出感叹。而站在今天的角度来看，则可以发现他身上的哪些品质，哪些思想值得我们借鉴与学习，而哪些做法需要我们引以为戒。我们还可以设身处地的想一想，假如我们在他的处境下，我们如何做更为妥当。这不仅是学习、回顾历史，也是预习、讲述人生。从多个角度品味历史，会得到对历史不同的理解与认识，还会得到我们自己感悟出的人生启示。树立自己的历史观唐太宗曾说：以史为鉴，可以知得失。生活中的困惑，往往可以通过读史来解答。一个正确的历史观可以让你深入透彻的理解历史，可以让你感悟到属于自己的历史思想，它会成为你学习历史道路上的一个路标，会成为学习历史的一块基石。树立你自己的历史观，以历史观影响你的人生观、价值观，会让你受益无穷。对历史，我们应有来自自我的主观看法，也要有对它客观的评价，让我们站在山脚下，平静地仰望那历史的天空。

从文化要素方面考虑中西文化的差异比较全面。即下文提及的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等方面。 文化要素即文化所包含的各种基本成分。综合前述各种描述，知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、技能、社会关系、社会组织、价值观念、行为规范和模式、语言符号、人造物品、物品的式样等都是文化的要素，举不胜举。为了便于理解和把握，社会学家把文化要素分成以下几类。1．物质要素即文化的物质部分，包括人类创造出来的一切物质产品，其中尤以生产工具最为重要。人类创造文化，必须通过有形的制造品表现出来，如器皿、布衣、建筑物、水坝、公园等改造自然所使用的生产工具，反映了人的需要和技术发展水平，反映了人类改造自然的能力，因此它在各种物质要素中是起决定作用的要素。人们对时代的划分有时是以使用什么样的生产工具为标准的，如石器时代、青铜器时代、铁器时代、机器时代、电气时代等。人们也用使用工具的特性来表示不同的文化，如"青铜器文化"、"电气文化"等。可见工具及使用工具制造出来的物质产业是文化不可缺少的要素。2．精神要素即精神文化，包括哲学、科学、宗教、艺术以及各种思想观念，其中尤以价值观念最为重要。精神文化是文化不可或缺的部分。人们改造自然与社会，创造和享受文化的活动无不是在一定的思想观念指导和推动下进行的，所以观念形态的文化是文化要素中最有活力的部分，尤其是价值观念更是文化的精髓或灵魂，是核心要素。价值观念是人们判断是非、选择行为方向和目标的标准。人们追求什么，鄙弃什么，是由价值观念决定的。价值观是在社会共同生活中培养起来的，所以在一个群体或社会中，会形成大体一致的价值观，这就是群体或社会的价值。群体或社会的价值决定着这个群里或社会的特有生活式样。3．语言和象征符号要素人的交往只有借助语言和符号才能进行，一切知识的继承和传递也只有借助语言和符号才能实现。马林诺夫斯基认为，语言不仅是一个工具体系，而且是一套长期养成发音的习惯。人类学家们长期考察发现，世界上大约有2800种不同的语言，其中大部分语言没有共同的词汇。所以并不是任何不同的语言都可以互相翻译的。译文不可能跟原文完全响应。这说明语言是人们观察世界（甚至是改造世界）的工具。人们用语言在自己的头脑里建造了客观的世界，所以语言不同，对世界的反映也不同。例如对颜色和味道的表达，有的语言词汇很多，可以区分许多极细微的差别，而有的语言词汇很少，区分力很低。中国人常用酸、甜、苦、辣、涩来形容味道，难道世界上所有物质就只有这五种味道吗？中文里有"你"和"您"两个词来表示第二人称，英文中就只有一个"you"，以致当中国人面对年长尊贵的美国客人说话时，很不好意思直呼"you"。其实英美人的语言中对年老位高的人表示尊敬，不是用一个词，而是用句型的不同来表达的。这就是中美之间文化的不同。符号是一种无声的语言，也是社会互动的过程中不可缺少的手段，甚至比语言还运用得更广泛。符号有身体的姿势、表情、动作、声音、图形、标志等。有的符号是表征的，如国徽、军旗，有的符号是指意的，如禁止通行的符号，前者含义丰富，后者意义明确。符号的不同也是文化特色的表现。4．规范体系有些人类学家把文化归结为人的行为规范和模式，足见行为规范和模式对于文化的重要性。人们行为办事要有规矩，不同的人办不同的事，要守不同的规矩。规矩就是社会规矩，是人们在社会互动过程中根据需要指定出来或衍生出来的，它是一定的价值观念的具体化，是支撑价值观念的。各种规范互相配合共同调节人们的各种社会行为，以维护社会秩序。世界各国规矩之多，差距之大，令人茫然。不懂规矩，手足无措，说明不懂规范性文化就办不成事。一个不懂宴会礼仪的人参加宴会会感到局促不安，不能顺利地交往；相反在一个普通的家庭聚会上使用正规宴会的礼仪，就令人觉得装腔作势、可笑。规范是一个群体和社会文化的外部表现，所以了解一个群体和社会的文化，首先是从认识规范开始，进而才能达到文化的核心--价值观念立夫经过多年的深思熟虑得出一个结论：中西文明之所以走向不同、发展不同、结果不同，根本是由于中西思维方式的不同使然。思维方式的不同，决定了人类观察世界、处理问题的角度和方法的不同，继而在建立思想理论、构造科学体系、创设技术系统、设定经济体制等方方面面也都不同，甚至人的脾气性格行为、价值观都有不同，最终必然导致文明的走向、发展、结果的统统不同。 举一个现今正在争论的中医为例，中医和西医正是中西两种思维方式演化出的不同学说体系。西医是科学的一种即医学，它完全是用西方的思维方式即形式逻辑构造起来并由实证方法证明的科学体系。中医确实不应该叫科学，中医处处所体现的是中国的思维方式，以及由此种方式格物致知最终才形成的医道。中医无愧于真理，而且它不但能治已病，还能治未病，它完全是由中国思维方式演化出的理论体系。因此中西医是建立在两种思维方式即两种对客观认知与评价体系之上的不同的理论体系。现实当中正是因为中西医的上述不同才使其各有所长、各有所短，所以也就有了今天中西医的结合即两者的相济为用。 西方的逻辑思维、实证方法演绎了西方灿烂辉煌的现代文明，这是世人所熟知并津津乐道的。但是，人们对中国传统的用以格物致知的思维方式却知之甚少，以至今日也无人把它界说认识清楚。这既是最大的悲哀，也是我们中国人面临的最具挑战的并亟待回答的大课题之一。 不能准确、全面、深刻地认识我们自己的中国传统的思维方式，就不可能真正知道这种思维方式的妙处、价值与局限，更不能正确评价和认识我们伟大的古代文明。我经常在问在想为什么春秋战国时期的中国，诸子百家精湛、丰富、深刻的学说，竟如雨后春笋一样地突然暴发？其实仔细想来一个极重要的条件即主观条件，就是中国传统的思维方式在面对并解决非常复杂深刻的客观问题时，已经变得非常地成熟了，可以说到了炉火纯青的地步。这其实恰是中华民族对人类贡献的一大精神硕果，正是这种思维方式影响了我们民族的方方面面，演化出了一切一切。当到了明末清初的时候，随着章回小说的精采纷呈，我们的古代文明的一切方面就全部发展到了极致。 比较中西两种思维方式，可知两者各执一端，各有短长，其不同恰是相反相成，故能相互比较、相互对照、相互启发，以至于相辅相成、相济为用，这是中国与西方各自对人类最伟大的贡献，因而是人类的两大瑰宝。立夫敢于大胆断言，这两种思维方式将共存共济、和而不同地发展下去，直到人类不再存在的那一天。 一百年来我们一直在学习西方，今天我们有了强大的物质基础，取得了初步的成就，面对复杂多变的现实，我们痛感还是少了什么，于是越来越多的人们开始对我们自己传统的思维方式与古代文明重新加以审视，由此我们有希望、有条件比西方人较早地把握这两大法宝，去迎接、去拼搏中华民族伟大复兴的世纪。 由此立夫写了《二十一世纪必将是中华民族的世纪而且是中华民族伟大复兴的世纪》和《中华民族传统的思维方式以及演化出的古代文化为什么必将发生最伟大的维新》，以期抛砖引玉，聆教大家。

大家知道，无论是中国文化还是西方文化都是源远流长，都有着非常悠久的历史和传统。我们说西方文明如果从克里特文明开始算起的话，距今已经有4千5百年左右的历史了。而我们中国文明呢，我们常说中国文明5千年的历史，而实际上只有3100年左右，即便是从夏代开始，至多也只有4100年。但是西方学术界只承认我们的文明史是从商代而不是从夏代开始。因为，他们认为夏代只是一种传说，没有任何证据证明它是一个文明，尤其是没有找到文字。没有文字的文化只能算是一种原始文化或者是一种传说西方文明主要来自于希腊文明、罗马文明和基督教文明三大源流。这三大文明之间是具有极大反差的，到了近现代文化，这三大源流才算是百川归海，都汇入西方近现代文化之中。中国的文明源流主要是讲先秦，在先秦时候，大凡以黄河中下游为中华文明的起源地，就以华夏自居。 到了汉朝，应该说还是长治久安的，历史上有一个说法"雄汉盛唐"，也就是说汉朝很强大。中国人变得文弱是在汉代以后，由于儒家思想的影响，中国人开始讲究仁义而不是霸道了。随着中国的不断进步，不断发展，中国自从宋朝以后，中国的政治、经济中心被南移了，南方逐渐繁盛起来了。 首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都"修身、齐家"就能"治国、平天下"，最后达到一个大同的理想世界。中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。中国文化强调内心的修炼，"内盛外王，成己成物 "，由内向外。中西方文化发生了根本变化。yi般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先，古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪也被当时的人们大加赞赏，我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因相对而言，短短的西方文化更注重利益，这也正是现实主义的表现，从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识，也可以称为不虚伪，实事求是的作风。当然，这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性在很多问题上中西方的差异是的，西方人看《梁山伯与祝英台》不一定看不得懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。