传统文化与大学生人格修养论文摘要

传统文化与大学生人格修养论文摘要

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中国传统文化具有旺盛的生命力和强大影响力，文化之于人，正如水之于鱼，一方水养一方鱼，无文化之人群，便如无水之鱼，无根之木，欲求成长发展而永无可能。传统文化对于当代大学生的身心发展必然也有着潜移默化的影响作用，因此高校内加强传统文化教育，开展传统文化相关的校园活动十分必要。 在两千多年前，孔老夫子就提出了“自强不息”的精神、“厚德载物”的品质，胸怀浩然之气，昂扬奋发，平治天下正，是对自己修养的重视，同时指引了一代一代先辈们不断走向成功。然而，这些思想在当代同样具有着重大意义。当代大学生经常会放弃，会迷失，会被现实折磨得遍体鳞伤，这时候就应该像天一样刚毅坚卓，发愤图强；像地一样增厚美德，容载万物。只有这样，作为将来国家建设的重要力量的大学生们才能于艰难困苦中奋发图强，与和平发展中锐意进取，以此使中华民族永远屹立于世界之林。 每个人在生活中，学习上，工作里或多或少会犯下这样那样的错误，尤其当代大学生很容易迷失于当今社会急速发展的网络虚拟世界中。错误是不可避免的，那么我们该如何去面对他们呢？其实我们的先祖早在千年前“论语”中给出了答案。我们应该每天都进行自我反省，及时发现自己的错误，勇敢的从错误中走出来而不是在错的方向上渐行渐远，迷失方向。 弟子规，是中国传统的启蒙读物，它讲的是使人成为一个完全社会意义上的人的基本规范。是揭开中华民族传统文化的天窗，是重塑民族精神的基石，是社会和谐的根本，是幸福人生的前提。在当今物欲横流的社会，似乎除了法律的硬性要求就没有什么可以供我们学习参考的道德规范了。也因此，法律成了道德底线，大家对于那些传承了千百年的美德避之不及。这时候，重拾经典，仔细研读弟子规，我们就可以发现其实大家可以做的更好，获得更多的人生启迪。 中华传统文化无疑为当代大学生做人做事提供了思想与行为上的指导，所以大学生们一定要努力汲取其精髓，从中获取终身受益的财富，努力成为可爱、可信、可敬，爱校、爱国、爱人类的优秀学生。

传统文化与大学生人格修养论文

中国传统文化具有旺盛的生命力和强大影响力，文化之于人，正如水之于鱼，一方水养一方鱼，无文化之人群，便如无水之鱼，无根之木，欲求成长发展而永无可能。传统文化对于当代大学生的身心发展必然也有着潜移默化的影响作用，因此高校内加强传统文化教育，开展传统文化相关的校园活动十分必要。 在两千多年前，孔老夫子就提出了“自强不息”的精神、“厚德载物”的品质，胸怀浩然之气，昂扬奋发，平治天下正，是对自己修养的重视，同时指引了一代一代先辈们不断走向成功。然而，这些思想在当代同样具有着重大意义。当代大学生经常会放弃，会迷失，会被现实折磨得遍体鳞伤，这时候就应该像天一样刚毅坚卓，发愤图强；像地一样增厚美德，容载万物。只有这样，作为将来国家建设的重要力量的大学生们才能于艰难困苦中奋发图强，与和平发展中锐意进取，以此使中华民族永远屹立于世界之林。 每个人在生活中，学习上，工作里或多或少会犯下这样那样的错误，尤其当代大学生很容易迷失于当今社会急速发展的网络虚拟世界中。错误是不可避免的，那么我们该如何去面对他们呢？其实我们的先祖早在千年前“论语”中给出了答案。我们应该每天都进行自我反省，及时发现自己的错误，勇敢的从错误中走出来而不是在错的方向上渐行渐远，迷失方向。 弟子规，是中国传统的启蒙读物，它讲的是使人成为一个完全社会意义上的人的基本规范。是揭开中华民族传统文化的天窗，是重塑民族精神的基石，是社会和谐的根本，是幸福人生的前提。在当今物欲横流的社会，似乎除了法律的硬性要求就没有什么可以供我们学习参考的道德规范了。也因此，法律成了道德底线，大家对于那些传承了千百年的美德避之不及。这时候，重拾经典，仔细研读弟子规，我们就可以发现其实大家可以做的更好，获得更多的人生启迪。 中华传统文化无疑为当代大学生做人做事提供了思想与行为上的指导，所以大学生们一定要努力汲取其精髓，从中获取终身受益的财富，努力成为可爱、可信、可敬，爱校、爱国、爱人类的优秀学生。

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中华优秀传统文化，对一个人由内而外的气质，有一定积极作用。腹有诗书气自华，修身齐家治国，平天下。 读书不但让自己有修养，更让人明理。

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传统文化与大学生人格修养论文题目

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文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。 一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。 “盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。 虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。 与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的育化却起着预防犯罪的作用。一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。 在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。” 从中共1949年窃据政权开始，就倾国家之力开始了对我们民族文化的破坏，这绝不是它出于工业化的狂热、或希望靠拢西方文明而干了一些蠢事，而是它在意识形态上与民族的传统文化势如水火，因此它的文化破坏就是有组织、有计划、有系统的，并且是以国家暴力作为后盾的。从建党到现在，中-共对中国文化的“革-命”从来都没有停过，也确实企图彻底“革”中国文化的“命”。 更为恶劣的是，中-共对传统文化一直采取偷梁换柱的办法，把从古到今，人在背离传统文化后产生的宫廷斗争、权谋诡计、独裁专制等等“发扬光大”，创造出一套它们的善恶标准、思维方式和话语系统，并让人认为这种“党文化”才是传统文化的继承，甚至利用人们对“-党-文-化-”的反感而使人进一步抛弃中国真正的传统文化。 这给中国造成了灾-难性的后果，人心不但失去了道德约束，更被-中-共-强行灌输了其邪恶学说。 中国人真正的文化是五千年前由黄帝开创的，因此把黄帝称为“人文初祖”。实际上黄帝也是中国道家思想（“黄老之学”）的创始人。儒家思想深受道家影响，孔子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”。记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《周易》被儒家奉为“群经之首”，其中的预测学连现代科学也难望其项背。佛家思想，尤其是禅宗思想对知识份子潜移默化，影响巨大。 儒家思想是传统文化中“入世”的部份，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的份量，“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？” 家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”。 佛家和道家思想则是传统文化中“出世”的部份。佛、道对普通民众生活的影响可以说无处不在，与道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想与儒家伦理一起构成了中国传统文化的核心。 儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。这套道德体系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。 属于精神层面的道德常常是抽像的，而文化的一个重要作用，就是对道德体系进行通俗化表达。 以四大名著为例，《西游记》本身就是神话；《红楼梦》开篇是大荒山无稽崖上空空大士、渺渺真人和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿《红楼梦》的线索；《水浒传》开篇讲“洪太尉误走妖邪”，这段神话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》开始讲天灾示警，以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”的天命观结尾。余者如《东周列国志》或《说岳全传》也都以类似的故事开头。 这绝非小说家们在创作时的巧合，而是中国知识份子对于自然界以及人生的基本看法。他们的文化作品对于后人存在着深远的影响。以至于中国人谈起“义”的时候往往想到的不是一个概念，而是关羽这个“义薄云天”的人物，和“屯土山约三事”、“白马之围”、“过五关、斩六将”、“华容道”，最后败走麦城，“义不屈节，父子归神”等故事。谈起“忠”的时候会自然想到岳武穆“精忠报国”，诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”等等。 传统价值观中对-“忠义”的赞美就这样-通过知识份子创作的精-彩纷呈的故事淋-漓尽致地展现在读者面前。抽像的-道德说教，通过文化的方式具体化，形象化。 道家讲“真”，-佛家讲“善”，儒家讲“忠-恕”、“仁义”，“外略形迹之异，内证性理之同，……无非欲人同归于善”。这才是“儒释道”信-仰为根的传统文化最有价值的地方。 传统文化中贯穿着“天、道、神、-佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等，许多人可能一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这些文-化形式都是民间百姓获得传统价值观的重要途径。因此，中共对传统-文化的-破坏就是直接毁去中国的道德，也是在破坏社会安定祥和的基础。不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的狼图腾的读后感学问和文化遗产还在，中国的狼图腾的读后感传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。 文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化或“雅文化”，是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。说一个这种意义上的文化还存在不存在，主要看她是否还活在某个民族或社团的现实生活中。具体的标志就是要看：（1）这个文化是否还有严格意义上的传人，即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们；（2）她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在；（3）她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择；（4）她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。简言之，看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。按这样一个看法，我们就不能说古埃及文化还活在埃及，或两河文化还活在伊拉克。当然，任何活文化都会发展、变化，但那是一个自然演变的过程，新旧形态之间有血脉相通、“基因”相连。如果出现了文化的断裂，也就是人们的生存方式、思想方式和精神取向的强行改变，中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展， 成为中华民族长期发展的巨大力量。 当今中国在科学发展观指导下， 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现， 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展， 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展， 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据， 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。 加强中华传统美德教育， 首先要优化中华传统美德教育的内容， 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产， 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用， 其精华能够绵延数千年而不衰， 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德， 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展，新时期赋予新的时代内容， 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来， 提高教育效果， 不断优化中华传统美德教育的途径， 并以此来教育、熏陶青年一代， 使他们形成中华民族的道德人格， 担当起历史重任。 对青少年进行传统美德教育， 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程， 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与， 共同营造浓厚的人文氛围， 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。 传统美德教育的主阵地是学校， 传统美德教育是素质教育的重要内容， 是未成年人思想道德的核心内容， 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证， 可以用不断发展的德育教育形式， 结合时代特征， 与时俱进的开展多样的教育活动， 巩固德育成果， 发扬和继承中华民族的传统美德。 要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合， 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区， 同时， 发动家长， 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。 对学生进行传统美德教育， 目的是继承民族灿烂文化， 弘扬民族伦理道德规范，培养具有高素质的跨世纪人才， 充分发掘传统美德这一德育资源， 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式， 使传统美德为当代教育服务。 因此， 在构建社会主义和谐社会的过程中， 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移， 富贵不能淫， 威武不能屈”， 追求“和为贵”、“家和万事兴”， 倡导好善乐施、扶危济困， 把人的生命和尊严， 把国家和集体的利益放在第一位， 作为为人处事的基本准则。越是危难之际， 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时， 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难， 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难， 八方支援， 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。 中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基， 青少年特别是当代的大学生， 掌握着先进的知识文化， 是未来的主人， 应当加强传统文化与传统美德的学习，努力完善自身的人格， 做对社会有用的人。。

先秦文学，是指从远古到公元前221年秦王赢政统一中国之前这期间的文学。这一切都标志着奴隶制的行将瓦解崩激，它是中国古典文学中最基本，最重要的奠封建制的正在兴起确立。基部分，其中先秦散文又是秦文学中的精在经济上，由于生产力的发展，导致华与重点部分。生产关系的变化，自由农民与手工业工人先秦散文，富丽多姿，犹若满天星的队伍日月壮大，“井田制”走向瓦解。斗，构成灿烂的夜空。本人试对其总体特许多国家实行“变法”、改革，允许土地点和对后世的影响作些粗浅的论述。买卖，奖励讲；‘a，商品交流，城市繁本，一、先自出文发展的社会基础统一趋势，努力’必行！这种社会制度与经先秦散文，集中出现在春秋战国时济关系的个化，为人们思想的活跃提供了代，这是一个由奴隶制社会向封建制社会共础。过渡的大动荡、大变改的时代，其政治、在思想上，春秋战同时代，是一个总经济、思想、文化等方面的深刻变化，为想彻底解放的时代，知子分子在政治上绝先秦散文的发展奠定了坚实的壮会基础。对自由2由于政治风云的变幻，“七雄争在政治上，春秋战国时期，社会动报”与外交上的“纵横交锋”

传统文化与大学生人格修养论文选题

中国传统文化对大学生的影响-一文 友情送给你

文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。 一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。 “盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。 虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够使人有正信。 与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的育化却起着预防犯罪的作用。一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。 在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。” 从中共1949年窃据政权开始，就倾国家之力开始了对我们民族文化的破坏，这绝不是它出于工业化的狂热、或希望靠拢西方文明而干了一些蠢事，而是它在意识形态上与民族的传统文化势如水火，因此它的文化破坏就是有组织、有计划、有系统的，并且是以国家暴力作为后盾的。从建党到现在，中-共对中国文化的“革-命”从来都没有停过，也确实企图彻底“革”中国文化的“命”。 更为恶劣的是，中-共对传统文化一直采取偷梁换柱的办法，把从古到今，人在背离传统文化后产生的宫廷斗争、权谋诡计、独裁专制等等“发扬光大”，创造出一套它们的善恶标准、思维方式和话语系统，并让人认为这种“党文化”才是传统文化的继承，甚至利用人们对“-党-文-化-”的反感而使人进一步抛弃中国真正的传统文化。 这给中国造成了灾-难性的后果，人心不但失去了道德约束，更被-中-共-强行灌输了其邪恶学说。 中国人真正的文化是五千年前由黄帝开创的，因此把黄帝称为“人文初祖”。实际上黄帝也是中国道家思想（“黄老之学”）的创始人。儒家思想深受道家影响，孔子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”。记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《周易》被儒家奉为“群经之首”，其中的预测学连现代科学也难望其项背。佛家思想，尤其是禅宗思想对知识份子潜移默化，影响巨大。 儒家思想是传统文化中“入世”的部份，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的份量，“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？” 家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”。 佛家和道家思想则是传统文化中“出世”的部份。佛、道对普通民众生活的影响可以说无处不在，与道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想与儒家伦理一起构成了中国传统文化的核心。 儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。这套道德体系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。 属于精神层面的道德常常是抽像的，而文化的一个重要作用，就是对道德体系进行通俗化表达。 以四大名著为例，《西游记》本身就是神话；《红楼梦》开篇是大荒山无稽崖上空空大士、渺渺真人和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿《红楼梦》的线索；《水浒传》开篇讲“洪太尉误走妖邪”，这段神话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》开始讲天灾示警，以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”的天命观结尾。余者如《东周列国志》或《说岳全传》也都以类似的故事开头。 这绝非小说家们在创作时的巧合，而是中国知识份子对于自然界以及人生的基本看法。他们的文化作品对于后人存在着深远的影响。以至于中国人谈起“义”的时候往往想到的不是一个概念，而是关羽这个“义薄云天”的人物，和“屯土山约三事”、“白马之围”、“过五关、斩六将”、“华容道”，最后败走麦城，“义不屈节，父子归神”等故事。谈起“忠”的时候会自然想到岳武穆“精忠报国”，诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”等等。 传统价值观中对-“忠义”的赞美就这样-通过知识份子创作的精-彩纷呈的故事淋-漓尽致地展现在读者面前。抽像的-道德说教，通过文化的方式具体化，形象化。 道家讲“真”，-佛家讲“善”，儒家讲“忠-恕”、“仁义”，“外略形迹之异，内证性理之同，……无非欲人同归于善”。这才是“儒释道”信-仰为根的传统文化最有价值的地方。 传统文化中贯穿着“天、道、神、-佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等，许多人可能一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这些文-化形式都是民间百姓获得传统价值观的重要途径。因此，中共对传统-文化的-破坏就是直接毁去中国的道德，也是在破坏社会安定祥和的基础。不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的狼图腾的读后感学问和文化遗产还在，中国的狼图腾的读后感传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。 文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化或“雅文化”，是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。说一个这种意义上的文化还存在不存在，主要看她是否还活在某个民族或社团的现实生活中。具体的标志就是要看：（1）这个文化是否还有严格意义上的传人，即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们；（2）她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在；（3）她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择；（4）她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。简言之，看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。按这样一个看法，我们就不能说古埃及文化还活在埃及，或两河文化还活在伊拉克。当然，任何活文化都会发展、变化，但那是一个自然演变的过程，新旧形态之间有血脉相通、“基因”相连。如果出现了文化的断裂，也就是人们的生存方式、思想方式和精神取向的强行改变，中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展， 成为中华民族长期发展的巨大力量。 当今中国在科学发展观指导下， 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现， 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展， 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展， 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据， 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。 加强中华传统美德教育， 首先要优化中华传统美德教育的内容， 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产， 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用， 其精华能够绵延数千年而不衰， 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德， 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展，新时期赋予新的时代内容， 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来， 提高教育效果， 不断优化中华传统美德教育的途径， 并以此来教育、熏陶青年一代， 使他们形成中华民族的道德人格， 担当起历史重任。 对青少年进行传统美德教育， 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程， 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与， 共同营造浓厚的人文氛围， 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。 传统美德教育的主阵地是学校， 传统美德教育是素质教育的重要内容， 是未成年人思想道德的核心内容， 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证， 可以用不断发展的德育教育形式， 结合时代特征， 与时俱进的开展多样的教育活动， 巩固德育成果， 发扬和继承中华民族的传统美德。 要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合， 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区， 同时， 发动家长， 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。 对学生进行传统美德教育， 目的是继承民族灿烂文化， 弘扬民族伦理道德规范，培养具有高素质的跨世纪人才， 充分发掘传统美德这一德育资源， 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式， 使传统美德为当代教育服务。 因此， 在构建社会主义和谐社会的过程中， 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移， 富贵不能淫， 威武不能屈”， 追求“和为贵”、“家和万事兴”， 倡导好善乐施、扶危济困， 把人的生命和尊严， 把国家和集体的利益放在第一位， 作为为人处事的基本准则。越是危难之际， 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时， 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难， 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难， 八方支援， 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。 中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基， 青少年特别是当代的大学生， 掌握着先进的知识文化， 是未来的主人， 应当加强传统文化与传统美德的学习，努力完善自身的人格， 做对社会有用的人。。

中国传统文化与个人修养论文

传统文化的为人处世之道无比丰富 ，是一个蕴藏着很多人生智慧的极为丰富的宝库，对于提升个人修养有着非常积极的作用。传统儒文历史悠久的中国语言，谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响中国的政治、经济、文化、思想，还当个人修养有重大的意义。传统文化生生不息，孝亲尊师、尊老爱幼、慎独修身、自强不息、诚实守信、钦敬礼让等等，有着强大的文化感召力和透射力，世世代代深深影响着中国人的思想和行为，直至现今个人的修养都受到传统文化的影响。文化含义文化（culture）本身是一个比较大的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分。又包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。根据英国人类学家爱德华泰勒的定义。文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”。其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人类社会实践的产物。在我国人民长期的社会实践中，形成以儒家、佛家、道家三家之学为支柱的中华传统文化。

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在社会主义经济快速发展的今天，人们更多地去追求和享受物质生活，却严重忽视了精神世界中国传统道德修养理论包括着丰富的治国安邦，教人育人的内容，它在中国历史的发展过程中有着重要的作用同样，在今天，中国传统道德修养理论中适应当代社会发展的意识形态，依然对社会的发展和前进具有不可替代的作用，我们应把这些传统道德修养理论加以整合并运用在各个领域，来指导社会主义社会的全面发展

国学作为中国的传统文化的沉淀与集合，既是中国数千年文明智慧的结晶，也是人们对传统文化的反思与正视，在今日中国乃至世界多元化的文化中占有重要地位。在当前世界面临越来越多的挑战及文明冲突加剧的情况下，在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，越来越多的人开始把目光转向国学，以求深入发掘传统文化中的精髓，从传统文化中寻找解决问题的办法，获得和谐、和平的发展。　　当前的年轻人大多是看着漫画书、动画片长大起来的，学习教育也以应试教育为主，对国学知识接触积累有限，自然的就缺少了一种人生的底蕴与沉淀，造成了今天浮躁之气盛行。国学的学习是一种循序渐进、潜移默化的过程，贵在坚持，不是简单的学习几首唐诗宋词就能完成的。这一过程既是学习过程，也是一个对心性的磨砺过程，更是对人生底蕴的培养，对传统文化的继承。　　国学是历史文化所在，是我们民族的根本。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，使人们领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。　　要学好国学，并不是机械地看书、读文章，使他们成为自身的标码，而是要将传统文化融入自己的内心，用自己的内心去寻找那份感动。国学作为具体的历史文化概念，既包括国粹，也包括糟粕。研究“国学”，要去粗取精，要从文化的领域和视角来认识国情，认清中华民族的长处与短处，寻找出历史上的中华民族曾经繁荣兴旺与危亡衰败于文化上的原因所在。学习国学，在于对中国文化保持理解的同时，也保持着自己深刻的反思——在感悟的同时思考，而不是一味的追捧和机械地复制前人，这才是国学真正的真谛。　　简单来说，学习国学，不但传承了传统文化，更可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），开拓自己的思维，学习为人处事的原则与方法，使我们确立稳定的信仰与价值观，启迪良知，明心见性，为个人的全面发展提供前进的动力。